终极的探寻是单独的

建梅

第四个问题：

　　敬爱的奥修：

　　终极的探寻是个人的，但你能否解释《檀崔》中爱人的组成部分以及对我们自身内在的探寻？

　　一件非常错综复杂的事必须明白：如果你没有在爱，你是孤独的。如果你在爱着，真正地爱着，你成为单独的。

　　孤独是忧伤；单独不是忧伤。孤独是一种不完整的感觉。你需要一个人，需要一个不在的人。孤独是在黑暗之中，里面没有光亮。一间黑暗的房间，等啊等，等着有人来燃起光芒。

　　单独不是孤独。单独意味着你是完整的。不需要什么人，你足够了。这发生在爱里面。爱着的人成为单独的———通过爱你触摸你内在的完整。爱使你完整。爱着的人彼此分享，但那不是他们的需要，那是他们洋溢的能量。

　　两个感觉孤独的人可以做一个合约，可以走到一起。他们不是爱着的人，记住。他们依然孤独。现在，因为另一个人的出现，他们没有感到孤独——如此而已。他们多少欺骗自己。他们的爱只是对自己的一种欺骗：我不孤独——有别人在。因为两个孤独的人相遇，他们的孤独基本上是双倍的，甚至是许多倍的。那就是通常发生的。

　　当你一个人的时候你觉得孤独，当你与人相处你感到苦恼。这是一件每天见到的事。当人们孤独时他们觉得孤独，他们深深地探寻着某个可以联系的人。当他们与人相处时，苦恼开始了；那时他们觉得还是孤独的好——这太过分了。怎么回事？

　　两个孤独的人相遇——那意味着两个心灰意冷的、忧伤的、苦恼的人相遇。苦恼成倍增长。两个丑恶怎么能成为美丽呢？两个孤独来到一起怎么能变得完整、完全呢？不可能。他们互相利用，他们试图通过另一个人欺骗自己。但那种欺骗长不了。当蜜月结束的时候，婚姻也结束了。非常短暂，只是一种幻觉。

　　真正的爱不是一种对抗孤独的探寻。真正的爱是把孤独蜕变成为单独。帮助另一个人－－如果你爱那个人，你帮助他成为单独的。你不填满他或者她。你不试图用你的出现在某一方面满足另一方。你帮助另一方成为单独的，变得因他或她自身的存在如此满足，你将不再是一种需要。

　　当一个人完全自由时，那么出于那种自由，分享是可能的。那时他给予许多，但不是作为一种需要；他给予许多，但不是作为一种交易。他给予许多因为他拥有许多。他给予因为他享受给予。

　　爱着的人是单独的，一个真正爱着的人从不打破你的单独。他将总是全然地尊重另外一方的单独。那是神圣的。他将不会干扰它，他将不会把那个空间弄脏。

　　但一般来说，情人，所谓的情人，都非常害怕另一方和另一方的单独，独立；他们非常害怕——因为他们认为如果另一方独立他们将不被需要，那么他们将会被抛弃，于是女人一直试图……

　　丈夫应该始终依赖，始终需要，那么她就会始终有价值。丈夫一直在用尽一切办法让女人始终需要，那么他依然有价值。这是一种交易，始终有冲突、争斗。争斗是每个人都需要他的自由。

　　爱允许自由，不仅允许，而且强调自由。任何破坏自由的东西都不是爱。它一定是别的什么。爱和自由并肩而行，它们是一只鸟的两只翅膀。每当你看到你的爱违背你的自由，那么你是在爱的名义下干着别的事情。

　　让这个成为你的尺度：自由就是尺度；爱给予你自由，让你自由，释放你。一旦你是你完全的自己，你对那个帮助你的人觉得感激。那种感激几乎是宗教性质的。你在另一个人身上感到某种神性。他使你自由，或者她使你自由，爱不是一种占有。

　　当爱变质的时候它成为一种占有、嫉妒、对权力的争斗、政治、控制、操纵——许许多多的东西，都是丑恶的。当爱高高飞翔，到最纯洁的天空，它是自由，完全的自由。它是佛——它是绝对的自由。

　　现在问题是：「终极的探寻是个人的，但你能否解释《檀崔》中爱人的组成部分以及对我们自身内在的探寻？」

　　《檀崔》是最纯洁的爱。《檀崔》是净化爱里面所有毒素的方法。如果你爱着，我所说的爱，你的爱将帮助另一方成为完整的。你的爱将成为另一方的凝聚力。在你的爱之中另一方将成为一体，因为你的爱将给予自由；在你爱的影子下，在你爱的保护下，另一方将开始成长。

　　一切成长都需要爱——但是无条件的爱。如果爱有条件那么成长就无法完全，因为那些条件将挡住道路。无条件地爱。不要求任何回报。许多东西自己会来——那是另一件事。不要做一个乞求者。在爱里面当一个皇帝。只是给予看看会发生什么……它几千倍地回来。但一个人必须学会它。否则一个人始终是个吝啬鬼；一个人给予一点并等着更多的回来，你的等待，你的期望破坏了整个的美。

　　当你在等待和期望时，另一方觉得你在操纵。他也许说也许不说，但他觉得你在操纵。每当你感觉到操纵时，一个人就想反叛它——因为它是违背灵魂的内在需要的，因为任何来自外界的要求都会瓦解你。任何来自外界的要求都会分裂你。任何来自外界的要求都是一种对抗你的犯罪，因为你的自由被污染了。那么你不再神圣。你不再是目标——你被作为手段在使用。世界上最不道德的行为就是把人当作手段来使用。

　　每一个存在都是他自己的目的。爱对待你就像你是你自己的目标。你没有被拖进任何期望之中。《檀崔》是爱的最高形式。《檀崔》是科学，爱的瑜伽。

　　所以有些事要记住。一：爱，但不作为一种需要——作为一种分享。爱，但不要期待——给予。爱，但记住你的爱不应成为另一方的禁锢。爱，但要非常小心；你在神圣的土地上运行。你正在进入最高尚、最纯洁和最神圣的圣殿。警觉！放弃圣殿外面所有的不纯。当你爱一个人，爱那个人就像那人是一个神，不少于此。永远不要爱一个女人就当她是女人或爱一个男人就当他是一个男人，因为如果你爱一个男人就当他是个男人，你的爱将是非常非常普通的。你的爱不会比性欲更多。如果你爱一个女人就当她是女人，你的爱将不会飞得很高。爱一个女人就像她是个女神，那么爱就成为崇敬。

　　在《檀崔》中要和女人作爱的男人必须把她当作女神膜拜几个月。他必须在那个女人中想象母亲神。当想象变得完全，当没有淫欲产生，当看见那个女人裸体坐在他面前，他只是感到一种神圣的能量的激动，没有淫欲产生，那个女人的形状变得神圣，所有的念头都停止，只有崇敬留下了——那时才让他作爱。

　　这看上去有点荒谬和自相矛盾。当没有作爱的需要时，才让他作爱。当一个女人成了一个女神，那时才让他作爱——因为现在爱可以高飞，爱可以成为一座高峰，一个顶峰。现在它将不是世俗的，它将不是这个世界的；它将不是两个身体的，它将是两个存在的。它将是两个存在的相遇。两个灵魂将会相遇，融合与交汇，两者都将通过它而独一无二。

　　单独意味着纯洁。单独意味着你只是你自己，没有别人。单独意味着你是纯金，只有金没有别的……只有你。爱使你单独，孤独将消失，但单独将会产生。

　　孤独是一种当你仇视自己，厌烦自己，讨嫌自己的一种状态，你要到别处去通过别人来忘记自己。单独是当你只为自己的存在而激动的时候。你只是因为你自己而兴高采烈。你不必去任何地方。需要消失了。你自己就足够了。但是现在，一种新的东西在你存在中产生。你拥有那么多，以至你无法容纳它。你必须分享，你必须给予。无论谁接受你的礼物，你将因为他的接受而感激他。他本来可以拒绝。

　　爱着的人因他们的爱被接受而感激。他们觉得感激，因为他们充满了能量，他们需要对人注入那能量。当一朵花盛开，在风中散发芳香的时候，它对风充满谢意——它的香气变得越来越重，几乎成了一种负担。就好比一个女人怀孕9个月孩子还没出生，在拖延。现在她是那么负担沉重；她要与这个世界分享那孩子。那就是诞生的意义。

　　她至今还自己怀着孩子，是她自己的而不是别人的。但现在太多了，她自己无法容纳，必须被分享；孩子必须与世界分享。母亲必须放弃她的吝啬。一旦孩子出了子宫，就不再仅仅是母亲的了；渐渐地他将离去，离得很远。他将成为这个伟大世界的一部分。当一片充满了雨水的云准备洒落时，同样的事会发生，当它洒落，下雨时，云朵感到轻松、快乐，感激干渴的大地，因为它接受了。

　　有两种形式的爱。一，爱，当你感到孤独的时候——作为一种需要，你走向另一方。二，爱，当你不觉得孤独，却是单独的时候。在第一种情况下你去得到什么；在第二种情况下你去给予什么。一个给予的人是一个皇帝。

　　记住，《檀崔》不是一般的爱。它与淫欲没有关系。它是从欲到爱的最伟大的蜕变。终极的探寻是个人的—一但爱使你个体化。如果它不让你个体化，如果它试图让你变成一个奴隶，那么它不是爱——它是用爱伪装的恨。装作去爱，隐藏的仇恨装模作样；装模作样假装这是爱。

　　这种类型的爱杀死、摧毁个体。它让你少于一个个体。它把你拖下去。你没有增强，你没有变得优美。你被拖入了泥潭。每个人都开始觉得他与什么脏东西在一起。爱应该给你自由——永远不少于此。爱应该让你像一朵白云，完全自由，一个自由的天空的漫游者，在任何地方没有绊住你的根。爱不是一种牵绊；欲才是。

　　静心和爱是达到我所说的那种个体的两种方式。两者非常非常深地联系在一起。事实上它们是同一个硬币的两个侧面：爱与静心。

　　如果你静心，你迟早会和爱相遇。如果你深深地静心，迟早你将开始感到一种你以前从不知道的爱，在你里面升起——你的存在的一种新的品质，一扇崭新的门打开了。你成为一道新的光芒，现在你要分享。

　　如果你爱得深，渐渐地你将觉察到你的爱正在变得越来越有静心的意味。一种微妙的静默的品质正在进入你。思想消失了，空间出现了——静默。你正在触摸你自己的深处。

　　爱使你静心，如果它是在正道上。

　　静心使你爱，如果它是在正道上。

　　世界上基本只有两种类型的人：那些将透过爱发现静心的人，那些透过静心将发现爱的人。

　　对那些将透过爱发现静心的人，是《檀崔》；那是他们的方法。对那些透过静心将发现爱的人，是瑜伽；那是他们的方法。

　　《檀崔》和瑜伽只是两种方式——基本的，非常基础的。但如果你没有很好地领悟，两者都会出错。标准是——听着——如果你静心而没有产生爱，要知道你准是在什么地方出错了。你将发现100个信奉瑜伽的人中有99个出了错。他们越是进入静心，就越是有悻于爱。事实上，他们变得害怕爱。他们开始认为爱是一种分心。那么他们的静心就不是真正的静心。一种从中没有产生爱的静心根本不是静心。它是一种逃避，而不是一种成长。就好像一颗种子害怕长成一种植物并且开花，害怕在风中散发它的芳香——一颗种子成了一个吝啬鬼。

　　你会在全印度到处发现这种类型的瑜伽论者。他们的静心没有盛开。他们的静心在路上塞住了。他们被粘住了。你不会在他们的脸上发现优雅，你不会在他们的眼睛里看到智慧。你会在他们周围看到某种乏味和愚蠢的气氛。你将不会发现他们警觉、清醒、有活力。某种死气……因为如果你活着你必须变成爱。躲避爱就是躲避生命。

　　这些人总是逃往喜玛拉雅山，他们能够留在没有别人的任何地方。他们的独处将不是单独，而是一种孤独——你能够从他们的脸上读到它。他们单独不快乐。在他们脸上你会看到某种类型的殉难——也就是愚蠢！——好像他们在作出牺牲。你会在那里发现自我；谦卑，不——因为每当谦卑来的时候，爱就来了。如果自我变得过于强大，那么爱会完全被摧毁。自我是爱的对立面。

　　瑜伽被不对的人所控制，檀崔的情况也一样。在檀崔的名义上，人们开始满足他们的淫欲、性和变态。它永远不会成为静心。它成了淫欲、性和狂热的一种微妙的合理化。它变成了一种诡计；你能藏在它的后面。对各种变态来说，檀崔变成一条可以掩盖的毯子。

　　所以记住。人是非常狡猾的。他破坏了瑜伽，他破坏了檀崔。保持警觉！两者都是好的，两者都是极为有益的，但要记住的标准是如果你做得对，另一个会像影子一般跟上来。如果另一个没有跟上来，那么你就有什么地方错了。

　　回去，重新开始。进入你的头脑，分析你的头脑。你在某处诱骗了自己。这并不难——因为你可以欺骗别人，但你无法欺骗自己。那是不可能的。如果你只是走进去并且观照，你将知道你在哪里被骗了。没有人能够欺骗他自己；这是不可能的。你怎么能欺骗你自己？

摘自 奥修《禅宗十牛图》第七章