爱生命，也许会有一天你爱神

建梅

第二个问题：

　　敬爱的奥修：

　　我们喜欢生命和它的享受并认为我们属于半心半意的人，但我们真的不想走，除非你把我们踢出去。

　　那么你一定误解了我。我不反对生命。我不反对任何享受。事实上，我是说以你生活的方式，你并没有享受生活。你现有的生活方式，你只是幻想你在享受。事实上，你在受苦。你还有苦恼。当然，你还有希望。

　　希望不是享受。希望只是头脑安抚的诡计，设法说服你自己今天已经结束而明天一切都会好的。一个人梦想、希望、投射。

　　一个真正享受的人是此时此地的。他从不考虑明天，没有必要去考虑明天。如果你真的快乐你从不考虑过去，你从不考虑将来。谁在乎？为什么？你整个的能量在此时此地运行，变成一种无拘无束的快乐、喜悦和庆祝的舞蹈。

　　我不反对生命。我不反对享受它。如果你那样理解我，你误解了我。我的宗教是庆祝。我的宗教是快乐。我的宗教是舞蹈。我不要你崇拜任何一个不会跳舞的神；他不再是一个神。我想教你如何把生活过得那么热切，那么激昂，你身在其中却不依附于它，因为依附总是显示出一个可怜的头脑。只是当你过得不好时你才依附它们。

　　所以首先：当我看你时，我看到你苦恼。你可能以为你在享受生命。再想想，反省一下事实－－你真的在享受吗？如果你享受，那没有问题。带着我的祝福享受它。但我知道你没有在享受。你只是相信……因为看见你苦恼的赤裸的事实太过分了，无法忍受。于是你一直在对自己假装你在享受生命。

　　你一直在微笑着掩饰你的眼泪。你一直在装扮自己、粉饰自己，来掩盖你的伤口。你一直自欺欺人地认为你是快乐的。不是这样。如果你快乐，你达到了；那就没有必要静心。如果你快乐，你也不必有任何宗教。

　　宗教作为一种手段是需要的；宗教不是终点。对于那些还不快乐的人，对于那些仍在苦恼、在黑暗中的人，那些仍在痛苦和忧虑中的人，它是一种方法。

　　但我知道：忧虑是那么多，你需要一种庇护；痛苦是那么多，你需要一个梦，那么你就能够希望－－希望未来和明天。

　　你的天堂和你的快乐总在别的什么地方；永远不是你在的地方。真正的快乐总是在此地，总是在此时。它不知道别的时间和别的空间。如果你真正快乐，只有快乐存在；你不存在。记住：只有在苦恼中，你和苦恼－－两者－－存在。在快乐中，只有快乐。

　　快乐是没有双重性的，我们在印度叫做　adwait。苦恼是双重的。在苦恼中你总是双重的。苦恼是你存在的一种分割、分裂，你不是一个有机体。某些东西在对抗你。有某些你永远不想有的东西，可是它存在，是肉里的一根刺。你忍受它，带着明天它将不再如此的希望。可记得你的昨天吗？你的昨天也一样，你在等待今天因为今天就是当时的明天。现在它来了。什么也没有发生。你别的明天也将以同样的方式到来，但它们总是作为今天到来，它们从不作为明天到来。

　　明天从不到来。根据它的本性它不会到来；它只是地平在线的一个梦。你可以想它但你无法过它。它是一种虚假。你以为你在享受它？再想想，因为我没有看见它。我看到你的内在，我发现你在那里苦恼－－掩饰它，但你在对谁掩饰？为什么要掩饰？你越掩饰，要去除它就越困难；因为你越掩饰，它就越往深里去。它越往深里去，就愈加毒害你的存在；你生命的源泉变得越来越有毒。苦恼扩散了。它几乎成为你的一部分，那时你不知道如何去除它。

　　所以首先：我赞成生命，一切为了生命，一切为了享受。我不赞成阴沈的严肃，我不赞成忧伤。我反对所有那些不断教诲人们严肃的宗教。神不是严肃的；不然鲜花不会存在。神不是严肃的；不然鸟儿不会唱歌。神是极为有趣的－－因此在印度，我们所说创造，事实上不是创造而是一种游戏，leela。神在游戏，他像个孩子似地跑来跑去。出于纯粹的能量，洋溢着、享受着，千万次的舞蹈，千万次的歌唱－－从不枯竭，他不断地创新，不断地使地球充满着人。每个人都是他新的舞蹈，每个人都是他再次歌唱，再次去爱、去生活的新的尝试。每个人又是一次设计，又是一次尝试。他从不疲倦。他的游戏是无限的。

　　神不是严肃的。神不是基督。他不住在教堂里。他是欢乐的。看看生命：它是一场持续的欢宴。听听这些鸟鸣……一场持续的欢宴。看树木不停地开花，太阳月亮和星星。从最低的到最高的，都是同一个快乐的节奏。除了人以外没有什么看来是严肃的。除了人以外，没有什么看上去忧愁烦恼。除了人以外，整个的生命都是乐趣。

　　不，我不赞成严肃。我彻底地反对。我愿意你像游戏般的。好好听着：我愿意你甚至像游戏一般地祈祷。一旦严肃进入了你的祈祷，它已经死了。我愿意你像爱一般静心－－一种微妙的快乐，一种持续的快乐，只是在这里，只是活着。

　　我不反对享受，但我没有看见你在享受；因此需要静心。静心是让你清除你的严肃。静心是让你觉知到你的死亡。静心是帮助你排斥过去所有的陈规陋习，以及一切对将来的设计和梦想，那么你可以在此时此地，简单地，自发地。

　　静心是帮助你尽情地享受以至你消失在那享受中。如果你还在，苦恼还在。让我这么说吧：你就是苦恼。如果你在，严肃继续着。无论你在哪里，你会即刻在你周围创造一种严肃和沈郁的气氛；某些东西已经死了。你是你的死亡。你是疾病。

　　当你在享受、舞蹈、爱，或者只是坐着什么也不干，你只是毫无理由地快乐。快乐不需要理由。如果你在寻找理由，你将永远不会快乐。快乐不需要起因；它无法被引起。你无法使它成为那个因果世界的一部分。它绝对是非逻辑的。如果你想快乐，快乐吧！不要等待，不要安排－－不需要任何安排。就像你这样你就能快乐。什么也不缺。如果你向我学了这么多，你学到了一切，我的整个艺术。

　　快乐不需要起因。起因是由你的苦恼引起的。苦恼说，「今天我苦恼，现在我怎么能够快乐呢？首先，必须作准备。当然，时间也是需要的，那么明天当一切就绪的时候我将是快乐的。我必须找一个美丽的妻子，我必须找一个完美的丈夫。我必须找到一所好房子，一辆豪华车……这众那个。只有在明天才是可能的。现在，怎么可能呢？时间是必须的。」这是可怜的头脑的诡计。

　　可怜的头脑说时间是必须的。可怜的头脑活在时间里，依赖于时间。快乐与时间没有关系。就是现在，就是此时此地，请试着看到这一点。这是看的问题。如果你稍微警觉一点现在你就能看到。这是一种认识。

　　现在，谁在挡你的道？如果你以为在你快乐之前你必须找到一个完美的妻子……它看来很有逻辑性：没有一个完美的妻子你怎么能快乐呢？可你听说过完美的妻子吗？你听说过完美的丈夫、完美的房子或完美的车吗？一切都是幻想。

　　我听说过一个人找啊找啊找啊。他快近70岁了，有人问，「你的探索还没结束吗？你什么时候才能安定下来？」

　　他说，「我在找一个完美的妻子。」

　　「70年过去了。死亡已经在敲你的门。你何时才能安定下来？」

　　他说，「我能做什么？没有一个完美的妻子你怎么可能快乐呢？」

　　朋友问：「但你找了那么久，怎么连一个都找不到？」

　　他说：「是的，但有一次我确实找到过一个女人。」

　　那人说：「那你为什么没有和她结婚呢？」

　　70岁的探索者变得十分伤感。他说：「这是困难的：她也在找一个完美的男人！」

　　完美是一种头脑的要求，一种自我的旅程。生命美丽但不完美。一旦你明白这一点，你开始享受当下。你越享受，你就变得越能享受。

　　让我告诉你：快乐不需要起因－－快乐只需要一种享受的习惯，只是一种天性，一种享受的能力。不需要别的什么。那种能力只能由享受而来，不能由任何别的东西而来。如果你享受，你就越能够享受。你变得越有能力，你就越能享受。这么继续下去；它达到一个越来越高的顶峰，一个越来越高的尖端。

　　每一个时刻都来自这个时刻。下一时刻来自这一时刻。如果你完全地、热爱地、快乐地活过这一刻，下一刻将来自这一刻，你将诞生于这一刻。下一刻将打开更多的可能性，它将使你更有能力。

　　快乐是你已经拥有的一种能力，但你从来不起用它。这就像一个孩子从不被允许用双脚走路，他变得残废了。并非他没有走路的能力，而是从不允许他走。母亲太怕他会跌倒，所以至今他还在用四肢走路，因为害怕。每个孩子生来快乐，就如每个孩子生来会走路。没有别的什么。

　　所有你的问题是：「我们喜欢生命和享受」－－不是像我一样多，否则，你将是百分之百地投入其中－－「认为我们属于半心半意者。」

　　你属于半心半意者因为你没有全心全意地热爱生命。永远不要认为我的静心是不同于生命的什么东西；永远不要把它们作为生命的对立面。我并不打算给你不同于生命的硬币。我并不打算令你相信不同于生命的某种旅途。生命是旅途。生命就是目的。

　　宗教不是一条分岔的旅途。事实上，它完全地进入生命，生命开始揭示它所有的奥秘－－神，它最深处的奥秘。一旦你热爱并享受生命，它揭示得越来越多。突然，有一天，它揭示了它最深处的奥秘：神。

　　爱生命，也许会有一天你爱神。享受生命，也许会有一天你享受神。

　　所以不要半心半意。完全地在生命之中。我在此不是把你从你的生命中引开。已经是这样了。整个人性都在为此受难。宗教已表明是一种不幸，因为它们试图树立与生命相对立的目标，针锋相对。

　　乔治．歌德吉夫（George Gurdjieff）总是说一切宗教都是反对神的。看来他是完全对的。只要想想宗教：它们看来都是反对神的－－反对生命意味着反对神。

　　神不反对生命，这是肯定的；不然，生命早就结束了。你的圣贤也许是反对生命的，但神不反对。你的圣贤不断地教导你：放弃！神却不断地创造出越来越多的生命。他看上去不是一名逃避者，一名放弃者；他看起来极其深入地参与和投入生命。他的参与是永恒的。只要想想：在七八十年的一生中，你倒了胃口，厌倦了，你在想着逃避和去喜玛拉雅山－－神已经那么恒久却还不曾厌倦。他不知道厌倦是什么；能量依然是新鲜而年轻的。它至今仍像刚开始的时候一样。不负载过去。每一刻都是一种新的创造。

　　如果你具有我所说的意义上的宗教性，你不会放弃生命。你将放弃你自己，而不是生命。你将放下你自己并与生命合一，所以不存在分界。「我」，自我，必须被放弃，而不是生命。


摘自 奥修《禅宗十牛图》第九章