死亡是一种伟大的揭示

建梅

　　萨特·普雷姆（Sat Prem）昨晚来我处。维帕萨娜（VIPassana）濒临死亡。他非常担心、震惊、极度地震惊，当然如此。你深爱的人的死亡时刻把你自己的死亡带入了你的头脑。死亡的时刻是一种伟大的揭示。它使你感到无能，无助。它令你感到你不存在。幻觉在消失。

　　萨特·普雷姆在哭泣。他不是一个容易哭的男人，他不是一个容易感到绝望的男人；眼泪不来他这里。可他震颤了，任何人都会震颤－－因为你突然发现你脚下的大地消失了。你什么也干不了。你所爱的人在死去。你甚至愿意献出你的生命，但你不能。什么也干不了。一个人只能在深深的无奈中等待。

　　那一刻会令你压抑，那一刻会令人忧伤，或者，会将你送入一条伟大的真实的旅途－－一条寻找牛的旅途。

　　这生命是什么？如果死亡来带走了它，这生命是什么？它还有什么意义，如果一个人对抗死亡是那么无能？记住，不仅是维帕萨娜濒临死亡－－每个人都濒临死亡。出生之后每个人都濒临死亡。没有别的路。所有的床都是死亡之床，出生之后只有一件事是肯定的，那就是死亡。

　　你也在临近死亡，不仅是维帕萨娜。可能你在队伍中排得稍后一些，但那只是个时间问题。有人今天死去，有人明天，有人后天。根本上有什么区别？时间不会造成多大的区别。时间只能创造一种生命的幻觉，但终止于死亡的生命不是，也不会是，真正的生命。它一定是一场梦。我要你觉知这一点；那么你开始寻找牛了。

　　寻找牛是寻找真正的生命，真实的生命，不知道死亡。生命只有当它永恒的时候才是真实的。否则，一场梦和你所谓的生命之间又有什么区别呢？在夜晚，深深的睡眠中，一场梦就像任何东西一样真实，和你睁着双眼看见的一样真实，甚至还要真实。早晨它走了，甚至没有留下一丝痕迹。早晨当你醒着时你把它看作一场梦而不是一种现实。这生命之梦持续了几年；随后突然间一个人醒来，整个生命表明是一场梦。

　　死亡是一种伟大的揭示。如果没有死亡就不会有宗教。宗教因死亡而存在。因为死亡才诞生了佛陀。所有的佛都因对死亡的认识而诞生。

　　佛陀路过一条街，他碰到一个死人。他问他的仆人，那个把他扶上马车的车夫：「这人出了什么事？这人出了什么事？」

　　马车夫无法说谎。他想说谎－－那是我们互相在做的事情－－他想对这个年轻人说谎：为什么毫无必要地干扰他？他现在这么年轻。为什么他要被死亡烦扰？

　　故事是美丽的。说他刚想说谎，回避，给一些这样那样的解释，但神在天堂里看着，它们即刻来到它的存在之中；它们占有了他，迫使车夫说出真相。尽管想说谎，但他却发现自己在说，「这人死了，每个人都会那样，就连你也是，先生！」

　　「就连我？」佛陀说。「那么带我回家吧。那么没有地方可去，那么整个生命都是虚假的。我不必浪费时间；我必须寻求永恒。」

　　那就是寻找牛。

　　去，坐在维帕萨娜旁边－－感觉死亡。不要为她感到悲伤。如果你为她感到悲伤，你错过了整个要点。你错过了绝好的机会，一扇不同寻常的门。不要为她感到悲伤，没有必要为她感到悲伤。她十全十美。她带着内心的收获离开这世界。

　　有一天她来我这里，我担心并意识到她的呼吸不对。她的名字维帕萨娜。维帕萨娜意味着呼吸的觉知。我告诉她尽量觉知她的呼吸。她将死去－－什么时候并不重要－－她将死于深层的呼吸问题。她的呼吸没有节奏感。

　　可她很努力，我很高兴她带着某种完整死去，所以她不是毫无用处地死去。一点都不要为她感到悲伤。相反，你可以为她感到快乐。她很努力。无论她得了什么，她将带入她的来世。她已经尽可能利用了这次机会－－因此无论她活下来或死去都是不重要的。

　　当你去坐在她身边，为你自己难过吧。你在同一条船上，在同样的困境之中。死亡随时都会敲你的门。准备好。在死亡到来之前，找到牛。在死亡敲门之前，回家去。你不该在半途上被抓住；不然这整个生命就像一个梦一般消失，你会一贫如洗，内在的贫困。

　　寻找牛是寻找能量，生命的永恒的能量，非常动态的能量。它不知道死亡。它通过许多死亡。每次死亡都是一次新的组成之门。每次死亡都是一次清除。每次死亡都是一次卸落。每次死亡只是令你解除旧的。

　　生命，真正的生命，永不死亡。那么谁死亡？你死。「我」死，自我死亡。自我是死亡的部分；生命不是。因此如果你能够没有自我，那么你也没有死亡。如果你能够有意识地放下自我，你征服了死亡。在对牛的探寻中，唯一必须做的事情是渐渐地放下自我。如果你真正地觉知，你能在一步之中放下。如果你不那么觉知，你必须渐渐地放下。那取决于你。可一件事是肯定的：自我必须被放下。随着自我的消失，死亡消失了。随着自我的放弃，死亡也被放弃了。

　　所以去坐在维帕萨娜的身边。她马上就要消失了。不要为她感到悲伤－－为你自己难过吧，让死亡包围你。品尝它。感觉无助，无能。谁感觉无助，谁感觉无能？自我－－因为你看到你什么也干不了。你想帮助她而你不能。你愿她活下去，但什么也干不了。

　　尽可能深地感觉这种无能。

　　在这种无助之中，某种觉知过程、静心将会产生。运用她的死亡－－这是一个机会。与我在此，把一切用作一种机会。

　　她优美地运用了她的生命。我会非常快乐地与她说再见，那么她就可以很快地回来，她将在一个更高的层次上回来。这次死亡将帮助她，因为对于这个躯体来说，现在更多的工作是不可能的。她做了她所能做的一切。进一步的工作需要一个新的、鲜活的身体。

　　她没有对抗，她没有争斗。她只是渐渐地臣服－－那是美丽的。她处于一种释放。如果她搏斗，她可能会多活几天。那就是为什么医生没有多大用处，因为她自己在接受死亡。当有人接受死亡时，没有什么能够帮助，因为那人在深层已准备去死。那是美丽的，个人准备去死－－因为只有当一个人感觉到某种超越死亡的东西时他才会准备去死，决不是在此之前。当一个人感觉到没有死亡的滋味时，也许是一线光明，一个人知道他不会死。一个人会死而一个人也不会死。当一个人知道那一点，他就放松了。那么哪里有对抗？有什么意义？一个人放松了。

　　她在放松。渐渐地她将消失。运用那机会！在她身边。静静地坐着。静心。当她的死亡成为你的指标，那么你就不会继续浪费你的生命。同样的事也会发生于你。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第十章