三昧之酒：你被它所醉了吗？

建梅

头脑有两种酒：一是痛苦的酒，一是灵性虚幻喜悦的酒。

饮了前一种酒，让你痛苦不堪；饮了后一种酒，让你觉得自己很有灵性，与众不同，高傲——站在比众生高的位置，像站在山顶上看其他人一样，自我感觉良好，像喝了酒一样的欣快、喜悦、兴奋！

前者的状态，是凡夫常有的情况；后者的状态，是菩萨常有的情况——为三昧之酒所醉！

在三昧的喜悦里，虽然让人感觉不错，但那不是本然的状态。如同你借助毒品让自己快乐一样，那是虚幻的结果。三昧状态亦是幻化，如同你喝酒达到一定的量，自己感到美好、清醒，但终究和真正的清醒不同——酒醒了之后你就会发现这一点。

菩萨为三昧之酒所醉时亦是这样：飘飘然，陶陶然，快乐然……如同在天上。修到这个份上的菩萨必须从这里透出来，否则，你最多只处于“天人”的境界！有人也许会说：“我才不在乎呢，只要我感觉好。”OK，如果它不是你现在的认识，继续你的旅程。

譬如天人，虽享欢乐，然福报享尽，还坠地狱！不信观察，这样的菩萨，兴奋欣喜时一阵子，也许会持续很久，但终有时候，她又沉入痛苦……。为此，她会懊恼，为何我喜悦时非常喜悦，然而痛苦时却又那么痛苦？我到底怎么了？这样的菩萨，她感受喜悦时比别人容易和强烈，但感受痛苦时也一样！

这是迷醉三昧所起。说到底，这样的修行者还未真正走出幻象，还未真正走入诸法实相。对于她，虽然她领悟了生命中大部分幻象，但总还有一层膜没有突破。正是这层膜包裹了她，正是这层膜制造了她的三昧幻境。这层膜宛如最后的幻象，常常“囚禁”一位菩萨很久！

若真了悟诸法实相，喜悦也是生命之湖上的浮光掠影，有谁真的需要它、热爱它、啜饮它、执著它呢？对于一位真正活出无我的人：晴空万里，但阳光不灼人；微风习习，但风不带沙迷人的眼。他如风，带走你的燥热，不吹惊你的睡眠；他如暖阳，温暖你的身心，但不灼伤你的肌肤。

他寂静，如黄昏走进去的森林；他明净，如同刚擦洗过的镜子；他安静，仿佛不存在；他作舞，如同微风吹起的麦浪。在他眼里，没有三昧之酒，也没有饮酒的人。整个世界在寂静涅槃。他说涅槃，但不实信有个涅槃；他说寂静，但寂静可能表现为歌唱。

一位真修行者，痛苦时不嫌弃于他的痛苦，喜悦时不得意于他的喜悦。痛苦是一股寒风，喜悦是一股热风，两者皆是虚妄之流。当你痛苦，你的心被染了；当你得意——不管得意什么，你的心被染了。染即著，著即碍，碍即不自由，不自由即受缚，受缚即不解脱。一切求解脱者，远离污染！

你是个饮酒者吗？注意你生命中各种形式的酒，莫让诸酒把你催醉！你知道酒醒之后的状态吗？若你有觉察，以此为参照，来鉴别你有没有醉！诸菩萨摩诃萨不被三昧之酒所醉，才乃启开如来之门！

分类：一念行者 《修行路上的故事》