禅的美

建梅

　　习禅的学生说：「所以，师父，灵魂是不朽的吗？或者不是？我们在身体的死之后还能存活吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单一的单位进入一个有机生物体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者，也许基督教生存的观念更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？」

　　师父说：「你的早餐已经变凉了。」

　　那就是禅的方式：把你带到此时此地。早餐比任何乐园来得更重要；早餐远比任何神的观念来得更重要；早餐远比任何轮回、灵魂、再生以及所有那些无意义的话来得更重要，因为早餐是此时此地。

　　对禅来讲，那个立即的就是那个最终的，那个迫近的就是那个超越的。这个片刻就是永恒……你必须在当下这个片刻醒悟。

　　所以禅井不是一个教导，而是一个设计--一个打扰你做梦头脑的设计，一个设法使你进入一种非常警觉的状态，而你必须马上爬起来看的设计，一个在你的周围创造出一种极度紧张，使你无法保持舒舒服服地昏睡的设计。

　　这就是禅的美，也是禅带给世界的革命，其它所有的宗教都只是慰藉，它们帮助你睡得更好一些。禅试图把你唤醒，它完全没有慰藉，它不会谈论一些伟大的事情，并不是说那些伟大的事情不存在，而是说谈论它们将不会有所帮助。

　　人们有一个非常愚蠢的观念，他们认为……我们最喜欢的诡计之一就是假装说借着谈论一件事情，我们就是在对它做些什么。那就是为什么心理分析变得那么重要，它只不过是在谈论。病人继续谈论他的难题，他认为借着谈论他的难题，他就是在解决它们。

　　人们继续在问问题，然后得到答案，他们认为借着问问题和得到答案，他们就是在解决他们真实的难题。别人所给你的答案并不能够有所帮助，它们或许只能够作为慰藉来帮助你。

　　你问某人说：「死亡之后还能够存活吗？」他说：「可以。」你就免除掉一个恐惧-一对死亡的恐惧。然后你就开始想说灵魂是永生的。

　　只要看看那些相信灵魂永生的人，你将会发现他们是最大的懦夫，在印度就有这样的事发生。多少年代以来，至少有五千年的时间，这个国家一直在相信灵魂永生，但是有一千年的时间，这个国家仍然停留在奴隶制度之下。人们已经变得非常怯懦，他们不敢起来反抗它，在印度从来没有发生过一次革命。

　　相信灵魂永生的人应该是非常非常勇敢的，他们能够面对死亡，因为他们将不会死，但是情形却刚好相反。事实上，他们相信灵魂永生只不过是一种保护，是围绕在他们怯懦周围的一个铁甲。他们害怕死亡，因此他们相信灵魂永生的观念，他们继续执着于那个观念-一来对抗死亡。事实上他们并不知道。

　　如果你问一个禅师说：「灵魂是永生的吗？」他将不会回答，因为他知道那是你的恐惧在要求回答，你的恐惧想要被平息，你需要一个慰藉，你需要一个有权威的人来告诉你说：「是的，不要害怕。」你需要一个父亲形象。

　　基督徒把神看成父亲，或者天主教的教士被称为神父那并非只是巧合。由于恐惧，人们在找寻父亲，他们需要此地的父亲，他们也需要天上的一个伟大的父亲，这些人是幼稚的、不成熟的，他们不能够自己站起来，他们不能够依靠他们自己来过他们的生活，他们需要有人来依靠。

　　禅不谈论神，并不是说神不存在！而是神并不是一个父亲，神也不是一个母亲，你无法用任何文字来想象神，你所有的文字都是不相关的。神只能够在全然的宁静当中、在绝对的宁静当中被经验，光谈论它是没有意义的，因为在谈论它的当中，人们会开始认为他们在做伟大的工作。然后他们读经典，他们将它哲学化，他们继续相信，然而在他们的生活当中什么都没有改变，他们的相信从来没有带给他们的生活任何光，事实上，他们的相信反而阻止了光。

　　禅并不是一个相信系统，它是一个醒悟的方式，禅师一定会很严厉，那就是他的慈悲，他必须敲醒你，他会继续找出一些设计来敲醒你。

　　且听下面这个故事：

　　一个禅师在拜佛像，一个和尚来到他旁边说：「你为什么要拜佛？」

　　「我喜欢拜佛。」

　　「但是我以为你说过一个人无法借着拜佛而达到成道，不是吗？」

　　「那么你为什么要拜佛？你一定有原因！」

　　「什么原因都没有，我喜欢拜佛。」

　　「但你一定是在找寻什么，你一定有什么目的！」

　　「我拜佛并不是为了任何目的。」

　　「那么你为什么要拜佛？你拜佛的目的是什么？」

　　就在那个时候，师父跳上去给那个和尚打了一个重重的耳光！

　　它看起来很粗野，完全出其不意。那个和尚并不是在问任何不相干的问题，他只是出自好奇而在问一个简单的合乎人性的问题，他不应该这样被对待，根本就不需要打他。没有一个印度教的教士会打他，也没有一个基督教的牧师会打他，他们的目的是不同的，只有禅师会打他，他的目的是不同的。

　　为什么他不一开始就打他？为什么他要那么麻烦回答他那么多问题之后才打他？他是在制造那个情况，在制造适当的情况。他创造出那个热，他使他的好奇心变得越来越强，他将那个和尚带到一个状态，在那个状态之下，那个掴打会令他震惊而产生出一种觉知。

　　他帮助那个和尚去想它，想得越来越激烈，把他带到一个思想的顶峰，因为唯有从那个顶峰，那个掴打才会有帮助，但这个掴打既不是粗野的，也不是傲慢的，它并不是出自愤怒，这一点要记住。我在一本书里面所发现的这个故事是一个美国人所写的，他认为那个师父后来生气了，因为那个和尚一直质问，然后由于愤怒，他才打他，这是愚蠢的说法，他错过了整个要点，它并不是出自愤怒！他并没有被那些问题所冒犯，他在享受那个问题。借着使问题增强，而不是回答问题，他把那个和尚带到一个越来越狂热的状态。看看那个差别。

　　平常你会回答那个问题，好让那个问题结束，但是禅师的回答是在使那个问题变得更尖锐、更强烈，他在帮助那个问题的产生变得更全然。他给了那个和尚一个概念说他的问题非常重要，师父无法回答它，他在帮助那个和尚的自我变成一个大气球，所以稍微刺一下，那个气球就爆破I。

　　它并不是出自愤怒，它跟愤怒无关，他并不是在对那个和尚生气，他并不是觉得那个和尚很烦，那个和尚来问问题他一定觉得非常高兴，他给了师父一个机会，但那是一个设计，他并不是在回答。

　　甚至那个掴打也不是回答，这一点要记住。有一些人会开始想说好像那个掴打就是回答，那也不是回答，那个掴打只是给你一个急拉，只是要动摇你的基础，使得即使只有一个片刻你可以溜出你的思想，你也会瞥见真相，那么你就会忘掉神，忘掉佛，也忘掉拜拜……你只会看到你的早餐在变凉了，你会进入此时此地。

　　禅对生命是以一种存在性的方式来接近，而不是以一种哲学性的方式来接近，它非常有帮助，它使很多人醒悟。

　　禅不相信分析问题，因为它不相信任何问题可以在它本身的层面上被解决。除非你的意识被提升到比那个问题更高一点，否则没有问题可以被解决，这个必须被了解，这是非常基本的。

　　你问了一个问题，我可以回答它，但是你仍然保持在同样程度的意识，我的回答无法提升你的意识。你问说：「神存在吗？」我可以说是或不是，但是你仍然保持一样！不管我说是或不是都无法在任何方面帮助你变得更有意识，它无法给你更多的本质，它只能给你更多这个方面或那个方面的知识。

　　如果你是一个无神论者，而你问说：「有神吗？」我说没有，你就会觉得很高兴，你会说：「所以我是对的。」或者如果我说有，你会说：「这个人是错的，他什么事都不知道，他只是一个瞎子，我已经论证过，我已经很深入地调查过这件事，我找不出任何对神的证明。」

　　不管我说有或没有，不管你是一个有神论者或是一个无神论者，要不然就是你会去累积那个知识，如果它适合你，你就接受它，要不然就是，如果它不适合你，你就拒绝它。那就是你在你的头脑里继续在做的，但是你的意识并没有被提升。除非你的意识被提升，否则没有问题可以被解决。首先那个问题之所以被创造出来是因为你的意识，这无法借着任何回答而解决，它只能够借着帮助你的意识变得比原来更提升一点才能够被解决。

　　那就是禅的工作，它并不是知识的传递，它是意识和本质的传递。

　　借着掴打那个和尚，那个师父只是帮助那个和尚变得更警觉一些。如果那个和尚变得更警觉一些，那个打耳光就不只是一个打耳光，它是师父的本质跳进了那个弟子，但是要这样的话，你需要对师父有很大的爱，否则你将会错过那个掴打，你需要对师父有很深的信任。

　　这种事每天都在发生。

　　如果我打某一个人，如果我说了一些比较重的话，如果我打击到某一个人的自我，那么一百个人里面有九十个人会开始以敌对的方式来反应，他们错过了那个要点！他们错过了一个大好机会。如果有时候我批评你，这是打你一个耳光；如果有时候我对你很严厉，那是打你一个耳光，很微妙地打」耳光。

　　但是人们对真理的兴趣并没有像对自我那么有兴趣，你会立刻准备离开，认为这个人并不适合我。只是打一个耳光，你就忘掉了所有关于找寻的事。不变得更觉知、更警觉，不去接受更多的意识和本质，你反而把你自己封闭起来。

　　禅需要一种特殊的气氛和环境--一种爱和信任的环境。那就是为什么我坚持说除非你是一个弟子，否则我的工作无法在你身上开始。

摘自 奥修《一休禅诗》第九章