得道的人行为没有障碍

建梅

　　得道的人行为没有障碍……你做事总有障碍，反面总是在那里创造障碍。你不是流动的。

　　如果你爱，恨就总是障碍。如果你行动；就有一种阻挡，你从未整体地行动过，总是剩下什么，行动不是整体的。你一条腿动了，但另一条腿没动。你怎么行动得了呢？有东西阻挡着。

　　这种障碍，这种持续不断的一半动一半不动就是你的痛苦、你的焦躁。为何你如此痛苦？什么给你造成了这样多的焦躁？为什么不管你做什么，喜乐都没有降临于你呢？喜乐只能降临于整体，从不能降临于部分。

　　当整体不受一点障碍地行动时，行动就是喜乐。喜乐不是来自外部的东西它基你整个儿行动时来临的感觉；整体的行动就是喜乐。它不是降临于你的什么东西，它从你的里面升起，它是你的存在中的和谐。

　　如果你是分裂的－－你总是分裂的，一半动的，一半不动；一半说是，一半说不；一半在爱，一半在恨，你是一个分裂的王国你总是有冲突。你说些什么，但你决不是这个意思，因为反面在那儿阻碍着，制造障碍。

　　不管巴尔·谢姆说什么，他的门徒总是都记录下来。巴尔谢姆常常说，我知道你们写下的一切都不是我说过的。你们听到的是一回事，我说的是另一回事，你们在写的又是另一回事。如果你们看看意思，意思又是别的了。你们决不会做你们写下来的那些东西，你们会做些别的什么－－碎片；不是整体的存在。

　　为什么有这些碎片？

　　你听说过蜈蚣的故事吗？蜈蚣用他的一百条腿走路那就是他为什么叫百脚蜈蚣的缘故。用一百条腿走路是个奇迹，即使控制两条腿也是如此艰难！驾驭一百条腿真的几乎是不可能的。但蜈蚣一直在设法做到这点！

　　一只狐狸变得好奇了－－狐狸总是好奇的。在民间传说里狐狸是头脑、学识、逻辑的象征。狐狸是伟大的逻辑学家。这狐狸去看，她观察，她分析，她不能相信。她说，「等一下！我有个问题。你是怎么弄的，你怎么知道哪条腿跟哪条腿？一百条腿！你走得这么娴熟。这种和谐是怎么发生的？」

　　蜈蚣说：「我走了一辈子，可从没想过这问题。给我一点时间想想。」

　　于是他闭上了眼晴，而他第一次变得分裂了：头脑作观察者，他自己被观察。蜈蚣第一次分成两半。他一直在生活、行走，他的生活是一个整体。没有观察者站在一边看着他自己，他从未分裂过，他一直是一个整体。现在，分裂第一次出现了。他正看着他自己，想着。他变成了主体和客体，他分成两半了，然后他开

　　始走。非常难，简直不可能。他跌倒了－－因为你怎么能操作一百条腿呢？

　　狐狸嘲笑道：「我知道这必定很困难，我事先就知道」。蜈蚣开始哭泣。他含着眼泪说：「以前这一点也不难，但你弄出了问题。现在我再也不会走了。」

　　头脑已开始存在了；你分裂的时候它就进入了存在。头脑靠分裂滋养。所以克利希纳穆尔提一直说，观察者变成被观察的，你就进入静心了。

　　对立面在蜈蚣身上发生了。整体性消失了，他分成两半，分裂的观察者和被观察者，主体和客体，思想者和思想。然后一切都搞乱了，喜乐失落了，生活之流停止了。然后他冻结了。

　　不管头脑什么时候参与进来，它都是参与进来的一种控制力、一个管理人。它不是大师，而是管理人。除非这管理人被弃置一边，不然你就不能达到大师。管理人不会让你达到大师，管理人总是会站在门口指手划脚。而所有的管理人只会处置不当

　　头脑做了如此巨大的工作：处置不当。

　　可怜的蜈蚣。他一直是幸福的。他根本没有问题。他生活、移动、爱，每一样事情，根本没有问题，因为头脑没有参与。头脑带着问题、带着疑问、带着探究进来了。你周围有许多狐狸。警惕他们－－你周围的哲学家、理论家、逻辑学家、教授----这些狐狸。他们问你问题，他们弄出混乱。

　　庄子的师父老子说：一个哲学家也没有的时候，什么事情都解决了，没有什么问题，所有的答案都能得到。哲学家出现以后，问题出现了，答案却消失了。每当有问题，答案总是非常遥远的。

　　每当你提问，你总得不到答案，但你停止提间的时候，你会发现答案己经在那里了。

　　我不知道这蜈蚣怎么了。要是他像人类一样笨的话，他就会在某个医院里，瘫痪了，麻痹了。但我认为蜈蚣们没有这么笨。他必定把问题撇开了。他必定已告诉狐狸：「问你自个儿吧，让我走。」他必定已意识到分裂不会让他活着，因为分裂造成死亡。不分裂，你就是生命；分裂，你就死了－－越是分裂，越是死、

　　什么是喜乐？喜乐就是观察者变成被观察者时你所体会到的感觉。喜乐就是你处于和谐中、没有碎裂时体会到的感觉，是「一」，是你没有解体、没有分裂时体会到的感觉。感觉不是在外界发生的。它是从你的内在和谐中升起的音乐。

　　庄子说：

　　得道的人行为没有障碍……

　　他没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？他单独一人，整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美，是可能发生的最伟大的美。这种美你偶尔瞥见过。有时，你突然完整了，头脑不二作了，这种美就发生了。

　　太阳在升起……突然你看，观察者不在了。太阳不在，你也不在，没有观察者和被观察者。不过是太阳在升起，而你的头脑不在操纵你；你没有看到了说：「太阳真美。」你一说，喜乐就丢失了。那喜乐就没有了，它已经变成了过去，它已消逝。

　　你突然看见太阳升起来，看的人不在；看的人还没有开始存在，还没有变成一种思想。你还没有看，你还没有分析，你还没有观察。太阳在升起，什么人都没有，船是空的。有的是喜乐，是一瞥。但是头脑立即进来了，还说：「太阳真美，日出真美呵。」比较进来了，美消失了。

　　知道的人说，每当你对一个人说「我爱你」时爱就消失了。爱已经消逝，因为在爱着的那个人进来了。分裂和操纵者进来以后，爱怎么还能存在呢？是头脑才说「我爱你」，因为真的，爱的里面没有你我。爱中没有个人。爱是熔化，是融合，不是两个人。

　　是爱存在，而不是在爱着的那个人存在。在爱中，是爱而不是在爱着的那个人存在，但是头脑进来了，还说，「我在爱中，我爱你。」我进来了，怀疑也进来了；分裂进来了，爱不复存在。

　　你在静心时会很多次达到这样的一瞥。记住，不管你什么时侯体验到这样一瞥，你都不要说「多美啊」不要说「多可爱啊！」因为这样你就会失去它。不管这一瞥何时到来，让它存在。不要做蜈蚣做的事－－不要提任何问题，不要作任何观察，不要分析，不要让头脑进来。用一百条腿走路，但不要想你是怎么走的。

　　静心时你若有对狂喜的一瞥，让它发生，让它深入。不要分裂你自己。什么也不要发表，否则接触就会失去。

　　有时你有瞥见，但你变得如此容易失去与这些一瞥的接触，以至于你不能明白这一瞥是怎么来的，不能明白你怎么又失去了它们。你不在的时候它们来了，你回来时它们就失去了。你在，它们不在。船空的时候，甚乐总是在发生中。它不是偶然的，它恰恰是存在的本性。它不取决于任何东西－－它是阵雨般洒落的，它就是生活的气息。

　　到处都在下雨，你竟会弄得这么惨，这么渴，真是不可思议。你真的做了不可能的事！光明无处不在，你却生活在黑暗中；没有哪里有死亡；你却总在死去；生活是至福你却在地狱中。

　　你怎么竟弄成这样？通过分裂，通过思考……思考取决于分裂、分析；静心是没有分析、没有分裂的时候，是每样东西综合起来的时侯，是每样东西合而为一的时候。

摘自 奥修《空船》第二章