本帖最后由 tea 于 2012-8-27 21:01 编辑
转自 奥修中文社区 作者 :新地 原帖地址: http://aoxiu.com/bbs/viewthread.php?tid=6820&extra=page%3D2
要一天 24 小时都爱一个人似乎非常困难。为什么会这样呢 ? 爱应该是一个连续不断的过程吗 ? 在哪个阶段爱会成为奉献 ?
奥修 : 爱不是行动;它不是某种你要去做的东西。如果你去做它,它就不是爱。在爱里面不涉及到做,它是一种存在状态,而不是行动。没有人可以连续24小时做某件事情。如果你在 “ 做 ” 爱,那你当然无法做24小时。对任何行动你都会疲倦,对任何行动你都会厌倦。那么在任何行动之后,你都必须放松。所以如果你 “ 做 ” 爱,你就不得不在恨里面放松,因为你只能在对立面中放松。 所以我们的爱总是和恨混在一起。你在这一刻爱,到下一刻你又恨同一个人。同一个人成为了爱与恨两者的对象,这就是爱人的冲突。因为你的爱是一种行动,所以才有这种痛苦。 所以要理解的第一件事就是爱不是一种行动,你无法去做它。你可以处于爱里面,但你无法 “ 做 ” 爱。做是荒谬的。不过还有其它方面的东西。它不是一种努力,因为如果它是努力的话你就会疲倦。它是头脑的一种状态。 不要以 关系 来思考,要以头脑的状态来思考。如果你处于爱里面,这是一种头脑的状态。 这种头脑的状态也许聚焦在一个人身上,也许没有 —— 它聚焦于整体。当它聚焦在一个人身上,它就是爱。当它没有焦点,它就成了祈祷。那么你就只是处于爱里面 —— 不是爱某个人,而是就在爱里面,就像你在呼吸一样。 如果呼吸是一种努力,你就会疲倦,你就必须放松,这样你就会死掉。如果它是一种努力,那某些时候你也许会忘记做它,那样你就会死去。爱就像呼吸:它是一种更高层次的呼吸。如果你不呼吸,你的身体会死;如果你不处于爱里面,你的灵魂就无法出生。 所以把爱看成灵魂的呼吸。当你处于爱里面,你的灵魂就变得活起来,就像它在呼吸一样。但要用这种方式来思考。如果我对你说: “ 只有当你在我身边才呼吸,在别的地方就不要呼吸 ” ,那么你就会死去。下次你在我身边的时候,你就会是个死人,你甚至无法再在我身边呼吸。 这就是发生在爱里面的事。我们占有 —— 爱的对象被占有了,爱人说: “ 不要爱别人。只要爱我。 ” 这样爱就萎缩了,爱人就无法爱了,爱不再可能。这并不意味着你必须去爱每个人,但你必须处于一种头脑的爱的状态。它就像呼吸一样:即使你的敌人存在,你也会呼吸。 这就是耶稣说的 “ 爱你的敌人 ” 的意思。 这已经成为基督教的问题,要如何理解这种说法: “ 爱你的敌人。 ” 这似乎是矛盾的。但如果爱不是一种行动,如果它只是一种头脑的状态,那么就没有敌人或者朋友的问题。你处于爱里面。 从另一边来看一看。有的人一直处于恨里面,每当他们试图表现爱,他们就必须做很大的努力。他们的爱是一种努力,因为他们头脑持续的状态是恨,所以努力是需要的。有的人一直是悲伤的,那他们的笑就是一种努力。他们必须和自己对抗。于是他们的笑就成了一种假笑,是假的、强加的、伪装的,不是出自于内心深处而是做作的,不是自发的而是人造的。 有的人一直在生气 —— 不是对某人或者某事生气,他就是生气。于是爱就成为一种努力。从另一方面来说,如果爱是你头脑的状态,生气就会是一种努力。你可以做它,但是你无法生气。于是你就必须假装创造出它,它将会是假的。 如果一个佛试图生气,那需要做很大的努力,而且这也是假的。只有那些不了解他的人才能被欺骗。那些了解他的人,他们明白那种生气是假的,只是做出来的,是创造出来的。它不是出自于内在,那是不可能的。一个 佛陀 ,一个耶稣不可能有恨。
那样就需要努力。如果他们想表现出恨,他们就必须去做它。 但是你要恨并不需要任何努力,你需要努力去爱。改变这种头脑的状态。要如何改变这种头脑的状态呢?要如何爱呢?这并不是一个时间的问题,这并不是如何一天24小时都去爱的问题。这是荒谬的,这个问题是荒谬的。 这不是时间的问题。如果你能处于爱里面一个片刻,那就够了,因为你永远不会同时有两个片刻。你只有一个片刻。当第一个片刻过去了,第二个片刻才会给予。你永远只有一个片刻。如果你知道如何在一个片刻里处于爱里面,你就了解了那个奥秘。你并不需要考虑24小时或者一辈子。 只要有一个爱的片刻,你就知道了如何用爱填满一个片刻。然后第二个片刻会给你,然后你也可以用爱填满那个片刻。所以记住,这不是时间的问题。这是一个片刻的问题,而一个片刻并不是时间的一部分。一个片刻并不是过程的一部分,一个片刻就是当下。 一旦你知道如何带着爱进入一个片刻,你就进入了永恒:时间消失了。一个佛活在当下;你活在时间里面。时间意味着思考过去,思考未来。而当你思考过去和未来的时候,就错过了当下。你在未来与过去当中忙碌,当下就被错过了 —— 而当下是惟一的存在。过去已经不在,未来还没有到来:它们都不存在,它们是不存在的。 这个片刻,这个原子般的片刻才是唯一的存在 —— 此时此地。如果你知道如何爱,你就知道了这个奥秘。你永远不会同时得到两个片刻,所以你不需要担心时间。 一个片刻是永恒的 —— 它永远是当下的形式。记住,其实并没有两种类型的 “ 当下 ” 。这个片刻是相同的,它和以前逝去的片刻没有任何区别,它和将要到来的片刻也没有任何不同。 这个原子般的当下永远是相同的。所以爱克哈特说: “ 并不是时间在流逝,时间还是一样。反而是我们一直在流逝。 ” 纯粹的时间还是一样,我们一直在流逝。所以不要考虑24小时,那样你就不必考虑这个片刻了。 还有一件事。思考需要时间,而生活不需要时间。在这个片刻你无法思考。在这个片刻,如果你希望存在,你就必须停止思考,因为思考基本上和过去或者未来相关。我们可以在当下思考什么呢?一旦你思考,它就成了过去。 一朵花在这里,你说这是一朵美丽的花。 现在这句话不再处于当下,它已经成了过去。当你在思考领会某种东西,它就成了过去。在当下你可以存在,但是你无法思考。你可以与花同在,但你无法思考它。思考需要时间。
所以从另一方面来说,思考就是时间。如果你不思考,那就没有时间。所以在静心中,你感觉到一种没有时间的状态。所以在爱当中,你感觉到一种没有时间的状态。爱不是思考,它是一种思考停止的状态(待机状态)。你存在!当你和你的爱人同在,你并没有思考爱,你没有思考你的爱人。你根本就没有思考。如果你在思考,你就没有和你的爱人在一起,你就是在别的地方。思考意味着不在当下……你并没有在。 所以那些过于沉迷于思考的人无法爱,因为即使当他们存在,即使他们到达了神性的本源,即使他们见到了神,他们也会继续思考他,他们会完全错过他。你可以一直思考关于,关于,关于,但它永远不是事实。 一个爱的片刻是没有时间的片刻。那么就不存在如何24小时都爱的问题。你从来不思考如何24小时活着,如何24小时都不死。要么你活着,要么你没有活着。所以要明白基本的东西不是时间,而是当下 —— 如何在一种爱的状态中处于此时此地。 为什么有恨?当你感觉到恨,进入它的原因。只有那样爱才能开花。你什么时候会感觉到恨?当你觉得你的存在、你的 生命 处于危险之中,当你觉得你的存在有可能被毁灭,突然恨就在你里面澎湃。当你觉得你可能被摧毁,你就开始摧毁别人。这是一种安全机制。这是你为生存而奋斗的一部分。每当你觉得你的存在处于危险之中,你就充满了恨。
所以除非你觉得你的存在不可能处于危险当中,要毁灭你是不可能的,否则你就不可能充满爱。一个耶稣可以处于爱里面,因为他知道某种不朽的东西。你不可能处于爱当中,因为你只知道属于死亡的东西。而死亡随时都在,每一个片刻你都在害怕。当你害怕,你怎么可能爱呢?爱不可能与恐惧共存。因为恐惧存在,所以你只能创造一种你在爱的假象。 同样的,你的爱其实不过是一种安全机制。你爱,这样你就不会恐惧。每当你相信你处于爱里面,你就没有那么害怕。你可以暂时忘掉死亡。一种幻觉被创造出来,在里面你可以感觉到你是被存在所接受的;你没有被否定,没有被拒绝。所以才会有这么多爱与被爱的需要。 每当有人爱你,你就在身边创造出一种幻觉:存在需要你,至少某个人需要你。
有人需要你,所以你不是没有用的。你不是偶然的 —— 你是有用的。没有你,存在会少掉某些东西。那给你一种良好的感觉。你感觉到一种目的、命运、意义、价值。 当没有人爱你,你就感到被拒绝,你就感到被否定,你就感觉没有意义。于是你就觉得没有目的,没有命运。如果没有人爱你,而你死了,别人并不会觉得你不在了,别人并不会觉得你没有了。没有人会觉得你曾经存在,而现在你没有了。 爱给你一种被需要的感觉。所以在爱里面,一个人变得没有那么害怕。当没有爱,你就变得更恐惧,作为一种在恐惧中的防卫,你就变得憎恨。恨是一种防卫。你害怕被毁灭,你变得有破坏性。在爱里面,你觉得你是被接受的,是受欢迎的 —— 不是一个没受到邀请的客人,你是得到邀请的,是受到欢迎的,是受到期待的,是被接纳的,存在为你感到高兴。爱你的人变成了存在的象征。不过这种爱建立在恐惧的基础之上。你在防卫,在对抗恐惧,对抗死亡,对抗无情的漠不关心的存在。
你是不需要的,这一点非常清晰。没有了你,一切都和有了你一样好,什么也不会失去。看一看存在的表象:没有人,没有东西关心你。它们甚至没有注意到你。星星没有注意到你,甚至连你称之为 “ 母亲 ” 的地球也没有注意到你。当你死了,地球也不会难过。没有什么会改变;事物还是一样,也永远会一样。有你或没你并没有区别。 你觉得你只是个意外。你是不需要的;没有邀请你,你就来了……你只是一种随机的产品。这制造出恐惧。这就是克尔凯郭尔说的 “ 痛苦 ” 。一直有一种微妙的恐惧 —— 你是不需要的。 当有人爱你,你就觉得一个不同的层面进入了存在。现在至少有一个人会哭泣,会难过,会伤心。将会有泪水,你是需要的。如果你不在了,至少有一个人会永远感觉到你不在了。至少对一个人来说,你得到了一种命运,一种目的。 所以才有这么多爱的需要。如果你没有被爱,你就被连根拔起了。不过这种爱并不是我所谈论的爱。这是一种关系,是一种相互创造的幻觉,是一种共同的幻象: “ 我需要你,你需要我。我给你这种幻觉说没有你,我就会失去我的目的,我的意义,我的生命;你给我这种幻觉说没有了我,就会失去一切。 ” 于是我们共同帮助对方处于一种幻象里面。我们创造出一个单独的、私人的存在,在里面我们变得有意义,在里面整个漠不关心的广阔的空间被遗忘了。
两个爱人相互依存;他们创造出一个私人的世界。所以爱才需要那么多的私密。如果你没有私密,这个世界就不断地撞击你。它不断地告诉你说,不管你做什么都只是一个梦,这是一种相互的幻觉。爱需要私秘,这样整个世界就被遗忘了。只有两个爱人存在,这个漠不关心的、完全无情的存在就被遗忘了。你感觉到被爱,受到欢迎。没有了你一切都不再相同。至少在这个私人的世界里,没有了你一切都不会一样。生命是有意义的。 我谈论的不是这种爱。这其实是幻觉。这是的制造出来的幻觉,人非常脆弱,对至于他无法没有这种幻觉而活着。那些有能力的人,他们就不要这种幻觉而活着。一个佛可以不带着这种幻觉活着,于是他就不会去创造它。 当不带着幻觉活着成为可能 —— 第二种、一种不同层面的爱就产生了。它不是说有一个人需要你。它是领悟到、认识到你和这个看上去非常漠不关心的存在并没有区别。你是它的一部分,和它是一个有机体。 如果一棵树开花了,它和你并不是分开的。你在树里面开花,树在你里面变得有意识。 大海,沙子,星星,它们和你是一体的。你并不是一个孤岛,你和这个宇宙是一个有机的整体。整个宇宙都在你里面,整个你都在这个宇宙里面。除非你知道这一点,感觉到这一点,认识到这一点,否则你不会得到属于头脑的一种状态的爱。 如果你认识到这一点,你就不需要创造一种有人爱你的私人的幻象。于是意义就存在了,如果没有人爱你,意义也不会失去。那么你就完全不会害怕,因为即使是死亡也无法毁灭你。它也许会毁灭形式,也许会毁灭身体,但是它无法毁灭你,因为你就是存在。 这就是在静心中所发生的。这就是静心的意思。在里面你变成了一个部分,变得敞开。你开始感觉到 “ 存在和我是一体的。 ” 然后你就受到了欢迎,不再有恐惧,不再有死亡。爱就从你那里流淌。于是爱就不再是一种努力 —— 你只能去爱。于是它就像呼吸一样。从内在深处你呼吸着爱,在里里外外你呼吸着爱。 这种爱会成长为奉献。最后你甚至会忘记它,就像你忘记你在呼吸一样。你什么时候会记起你的呼吸呢?你观察过吗?只有某些事情不对劲的时候你才会记起来。 当你觉得有任何不舒服,你才会知道你在呼吸,不然是不需要觉知它的。如果你觉知到你的 呼吸,那意味着你的呼吸过程有些不对劲。觉知呼吸的过程是不需要的。它静静地继续。 所以当你觉知到你的爱,觉知到属于一种头脑的状态的爱,这就意味着某些东西还是不对头。慢慢地连这种觉知也消失了。你只是吸入和呼出爱。你忘记了一切,连你在爱也忘记了。于是它就成了奉献。这是最终的颠峰,最终的可能性 —— 随便你怎么称呼它都可以。
只有当这种觉知消失了,被遗忘了,爱才会变成奉献。这并不是说你变得无意识,这只是说这个过程变得非常宁静,周围不再有噪音。你不是对它无意识,但你也没有意识到它。它已经变得非常自然。它在那里,但它并没有在内在制造任何干扰,它已经变得非常和谐。 所以记住,当我谈论爱,我并不是在谈论你们的爱。但是如果你试着了解你们的爱,它将会成为成长到一种完全不同的爱的台阶。所以我并不反对你们的爱。我只是在陈述一个事实,如果你的爱是恐惧导向的,它就只是普通的、动物的爱。这并没有贬低、谴责的意味,这只是一个事实。 人是恐惧的。他需要有人给他有一种他是受到欢迎的感觉,让他不需要害怕。至少和一个人在一起,你不需要充满恐惧。这本身是不错的,但这不是佛陀或者耶稣所说的爱。他们说的爱是一种头脑的状态,而不是一种关系。所以要超越关系,慢慢地变得只是在爱。一开始你只有进入静心才能做到。除非你知道了内在的不朽,除非你认识到内在与外在深层的合一,除非你感觉到你就是存在,否则它将会是困难的。
所以这些静心技巧只是要帮助你从关系成长到一种头脑的状态。完全不要考虑时间,时间和爱毫不相关。 ' P, d! a; R( r: I4 U9 z
{5 b/ F, p1 ?( G5 D9 q Osho:The Book of Secrets
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