信任是心灵的一种品质

建梅

　　生命是一个奥秘。你理解它越多，它就变得越神秘。你知道的越多，你就越感觉到你知道得很少。你越觉知到它的深度、无限的深度，它就变得几乎越来越不可能言说。所以，沉默。

　　一个知道的人总是保持在这样的敬畏之情中，这样无限的惊异中，甚至他的呼吸也停了下来。站在生命的奥秘面前，一个人会完全不知所措。

　　但是有一些问题，伴随生命奥秘的第一个问题就是，总是有骗子存在的可能性，那些能够欺瞒别人的人，那些能够欺骗的人。在科学的世界里，那是不可能的。科学在一片平坦的土地上无限小心地移动——逻辑的，理智的。如果你说出愚蠢荒谬的话来，你马上就会被逮住，因为无论你说什么，都能够被证实科学是客观的，任何的主张、声明都能在实验室中用实验来验证。

　　在宗教那里，一切都是内在的，主观的，神秘的，这条道路并不是在平原上，它是一条崎岖的山路，有很多高低起伏，而且这条道路象螺旋一样移动。一次又一次，你来到同一个地方，可能稍微高一点儿。无论你说什么，都不能被证实，因为没有证实的标准。因为它是内在的，没有实验能够证实或者证伪它；因为它是神秘的，没有逻辑的论证能够决定这样或者那样。那就是为什么科学只有一个，而世界上几乎有3000种宗教。你不能够证明任何一种宗教是错的。你也不能证明任何别的宗教是对的、真的。那是不可能的，因为全凭观察和实验是不可能的。

　　一个佛说：没有自我在里面，怎么来证明这个，或者怎么来推翻这个？如果有人说：「我看到了上帝。」而且他说得很真诚，怎么办？他也许是个鬼迷心窍的疯子，他也许看到了幻觉，或者他也许真的看见了存在的真实。但是怎么证明，或者伪证？他不可能和别人分享他的经历，它是内在的。它不象一个你可以把它放在中间的东西，每个人都能够看见它，每个人都能够实验它、解剖它。你不得不以你的信仰来接受它。他听上去也许是绝对真诚的，也许是鬼迷心窍的；他也许不在欺骗你，或者试图欺骗你，他也许自己就是个受骗者。他也许是一个很诚实的人，但是他看见了一个梦，并且认为它是真的——有时候梦具有看上去比真实更真实的性质。那时候，梦看上去好象真的一样。他听到了上帝的声音，他是如此地被它充满，被它震颤。但是怎么办呢？怎么证明他没有变疯，他没有投射自己的念头和想法？无法证明。

　　如果有一个真正的宗教性的人，那么他的周围就有99个人。他们中的一些人是被迷惑的，那是贫穷的、单纯的人，他们心地善良，不想伤害别人，但是他们还是伤害了人。然后，还有一些骗子，强盗，诈骗犯，那是狡猾的、聪明的人，他们知道他们在害人。但是害人是合算的。在世界上你找不到比宗教更好的生意。你可以许诺，而不必送上货物，因为这种货物是看不见的。

　　我听说过一个小故事——在美国，他们为女士们发明了隐形发夹。一位女士正在一家超级市场买这东西，推销员给了她一包隐形发夹。她看了看盒子里面，什么也没看到。当然，它们是隐形的，所以你怎么能看见呢？她说：但是我没看见里面有什么东西。推销员说：它们是隐形的，所以你怎么能看见呢？于是，女士问：真的吗？它们是隐形的吗？推销员说：你不相信吗？整整7天了，这货早就卖光了，但我们仍然在卖。它们是绝对看不见的。

　　当事物是看不见的时候，你可以不停地卖下去，许诺下去。没有必要送上货物，因为首先它们是看不见的，所以没有人能觉察到它们。而你找不到比宗教更好的生意，因为它的货物是看不见的。我曾经看到很多人受骗，很多人在骗别人。这事情太微妙了，不能说任何同意或反对的话。

　　比如说，我知道一个人，他是一个简单的，普通的，愚蠢的人。但是愚蠢有它自己的特性。特别是在宗教里，一个愚蠢的人能够被看成是象一个帕拉玛汉沙（Paramahansa）。由于他是愚蠢的，他的行为是出乎意料的，他就正好象是一个开悟的人。这种相似性是存在的。由于他是愚蠢的，他不能够说出一句简单的理智的话——正好象一个开悟的人。他是愚蠢的，他不知道他在说什么，他在怎么做。突然，他能够做任何事；这个突然的做看上去好象他属于另一个世界。他的癫痫病一阵阵地发作，但是人们却认为他正在进入三摩地。他需要电休克治疗！突然，他会发作一阵然后晕倒，而跟随他的人将敲起它们的鼓，而且它们将为上帝的荣耀而歌唱，歌唱他们的大师已经进入了伟大的三摩地。他的嘴巴开始吐出白沫，他的口水流出来——他只是在昏厥中。他没有理智。但那是一种品质，而且在他的周围有骗子在不断地宣扬「巴巴」（baba）的事情。

　　很多事情发生在他周围，那正是奇迹。很多事情发生，因为很多事情按照自身的规律发生。巴巴晕倒了，很多人会感到他们的空达里尼正在上升。他们在投射。有某一个现象：如果你静静地坐很长一段时间，身体会积累能量，然后身体开始移动，感到不安。突然的抽动开始到来——他们认为这是空达里尼。空达里尼正在上升，当他在一个人身体里上升，你怎么能落在后面？然后别的人也开始。那时候，这就好象一个人要去上厕所，那么别的人也感到那种迫切一样；如果一个人打喷嚏，别人也会感到有一个大喷嚏正在来到。它是有传染性的。但是，伴随着这么多事情的发生，巴巴一定是在三摩地中。而他只是在昏厥中。在东方，这是我的观察结论：只有一个真正的人存在，99个是虚假的——或者是那些自己上当的简单的可怜的受骗的人们，或者是那些狡猾的、聪明的骗人的人。

　　它能够继续下去，因为整个现象是看不见的。怎么办？怎么判断？怎么决定？宗教总是危险的。它是危险的，因为这个领域是神秘的，非理性的。任何事情发生，但没有任何外在的方法可以判断它。而且，存在着带着容易上当受骗的头脑的人们，他们总是准备着相信什么东西，因为他们需要某些立足点。没有信仰，他们觉得被起了锚，被拔了根；他们需要某个人作为信仰，他们需要去某个地方，而感到抛下了锚，扎下了根。

　　信仰是人们心中一种深深的需要。为什么它是一种深深的需要？因为没有信仰，你感到混乱不堪；没有信仰，你不知道为什么你存在；没有信仰，你不能够感觉生命的任何意义。好象没有意义在那儿。你感到象一个偶然，毫无理由地存在在这儿。没有信仰，问题就会出来：为什么你在？你是谁？你从哪里来？你往哪里去？但根本没有答案——没有信仰就没有答案。一个人只是感到没有任何意义，只是感到他是存在的一个偶然，他根本不被需要，他不是不可缺少的。你会死去，而没有人会在意，他们都将继续下去。你觉得缺了某种东西，某种同显示的联系，某种信仰。那就是为什么宗教存在着——为了提供信仰，因为人们需要它。

　　一个没有信仰的人必须非常非常勇敢。没有信仰地生活是生活在未知中。没有信仰地生活是一个伟大的冒险。普通的人承担不起。伴随着太多的冒险，烦恼进来了，焦虑被制造出来了。而这个必须被注意：对我来说，一个真正宗教性的人是没有信仰的。他有信任，但他没有信仰，两者之间有天壤之别。

　　信仰是理智的。你需要它，那就是为什么你拥有它。它在那儿，因为你没有信仰就不能生活。信仰给了你生活所依靠的支柱；它给了你某种意义，无论它有多假；它给了你某种生命的行动规则：怎样移动，移动到哪里。你是在高速公路上，而并不是迷失在森林中。信仰给了你一个团体，有正象你一样的信仰者存在着；你成了群体的一部分。那时候，你就用不着独立思考了，那时候，你就不再为你自己的存在和你正在做的事情负责了。现在你把责任扔给了群体。

　　一个印度教徒从来没有一个印度教徒的群体那么坏。一个伊斯兰教徒从来没有一个伊斯兰教徒的群体那么坏。怎么回事呢？个体并不坏，而群体几乎是疯狂的——因为，在一个群体中，没有一个人觉得负有责任。你能在一个群体中轻易地进行谋杀，因为你知道群体在做这个，你只是其中的一朵浪花，你不是决定性的因素，所以你不负责任。个体，一个人，你感到有一种责任。如果你做错了什么事，你会觉得内疚。我的观察是：罪恶通过群体而存在，没有一个个体曾经是一个罪人。个体们，即使他们做了什么错事，也能够很容易地从中摆脱出来；而群体是不可能的，因为群体没有灵魂，没有中心。要向谁呼吁？

　　在世界上发生的所有一切事情中——魔鬼，邪恶势力——群体实际上是有责任的。国家是魔鬼，宗教团体是邪恶势力。信仰使你成为比你大的一个群体的一部分，而且当你是一个大一点的东西，一个国家——印度，或者美国，或者英国——的一部分时，你会有一种兴高采烈的感觉。那时侯，你不是一个微小的人，一股巨大的能量会来到你这儿，你会感到兴高采烈，一种舒适感会被感到。那就是为什么，每当一个国家处于战争时人们会感到兴高采烈、狂喜。突然之间，他们的生命有了意义——他们为国家，为宗教，为文明而存在；现在，他们有了某个目标要达到，某个宝藏要保护。现在，他们不再是普通的人，他们有了一项伟大的使命。信仰是从个体到群体的一座桥。

　　信任是完全不同的。信任不是一个理智的概念。信任是心灵的一种品质，而不是头脑的一种品质。信仰是个体和群体之间的一座桥，而信任是个体和宇宙之间的一座桥。信任总是归于上帝的，当我说「上帝」时，我并不是指任何对上帝的信仰。当我说上帝，我只是在指整体。

　　信任就是深切地理解到你只是一个部分，只是一首伟大交响曲中的一个音符，只是海洋中的一个小小的波浪。信任意味着，你必须跟随整体，随着整体流动，与整体和谐。信任意味着：我在这里不是作为一个敌人，我在这里不是为了斗争；我在这里是为了享受这个给予我的机会，我在这里是为了表示感激和庆祝。信任不是一个教条：你没有必要是一个印度教徒，你没有必要是一个伊斯兰教徒，你没有必要是一个耆那教徒或是锡克教教徒。信任是个体与整体之间的承诺，信任是使你变成宗教性的——不是印度教徒，不是伊斯兰教徒，不是基督教徒——仅仅是宗教性的。信任没有名称。信仰使你成为一个印度教徒，伊斯兰教徒，基督教徒。信仰有名称，成百万的名称；有成千上万种信仰——你可以选择。信任只有一种品质：向整体臣服的品质，同整体一致地移动的品质，不是强迫整体跟随你，而是仅仅允许你自己跟整体一起移动的品质。信任是一个蜕变，信任必须是被达成的；信仰是与生俱来的。没有一个人生来就在信任中，每一个人都诞生在信仰中：你生来就是一个印度教徒，或是一个耆那教徒，或是一个佛教徒。信仰是社会给予的，因为信仰是你和社会之间的桥梁。

　　如果社会不给你一个信仰，那就会有一种恐惧——你可能会变成反叛的。事实上，这是一定的，如果信仰没有被给予，你会变成反叛的，而社会不希望那样，也承受不起那样。社会，在你变得觉知以前，给予你深深的信仰。它进入的是你的血液——随着你母亲的乳汁，信仰的毒液渗透进你的存在。到你觉知到发生了什么的时候，你发现你早已经是一个印度教徒，或者一个伊斯兰教徒，或者一个基督教徒了。紧身衣早已经在那儿了：你被监jin了。

　　要从它那儿出来是很困难的，因为它进入你的无意识，它成了你的基础。即使你从它那儿出来，即使你反对它，它仍然留在基础中，因为要清洗无意识是很困难的。你无法有意识地去做它。

　　我曾经听说，摩拉.纳斯鲁丁成了一个无神论者，他快要死了，所以牧师来了，牧师说：摩拉，现在，这是最后关头，最后的机会。还有剩下的时间，你承认你的原罪并且承认你成为无神论者是做了错事。成为一个有神论者，信仰上帝而死吧。摩拉.纳斯鲁丁睁开双眼，说：「感谢上帝，我不是一个有神论者。」

　　即使你不是一个有神论者，你也会感谢上帝。深深地，它留在无意识中，它成了一个基础。你在7岁以前的童年时代里学到的无论什么东西，都已经成了你的基础。将它连根拔起需要很大的努力和静心。你必须倒退回去，只有那时它才能被抹去。你能够制造反信仰，它们没有用处，它们不能有所帮助。你能成为一个有神论者。你能在你的童年时期做一个印度教徒，然后你能改变成为一个基督教徒，但是你仍然是一个印度教徒——你的基督教将被着上你的印度教的色彩。你可能成为一个共产主义者，但是，在深处，无意识在那儿，它会给你的共产主义着色。清洗无意识需要一个深深的静心。

　　信任是完全不同的。信任不在言语中，不在经典里。信任是指向生命的——那移动整体的能量。你信任它，你随它漂浮。如果它带着你沉入旋涡，你就沉入旋涡。如果它带着你离开水涡，你就离开水涡。你随它移动，对于它你没有自己的头脑。如果它使你悲伤，你就悲伤。如果它使你高兴，你就高兴。你只是随它而动，没有你自己的头脑，然后突然，你会意识到现在你已经到了这一点，在这一点上，极乐将成为永恒。在你的悲伤中，你也将无比快乐，因为它和你无关。是整体在那样做，而你正随它而动。高兴——很好。悲伤——很好。你只要说「很好」。一切都被允许。这才是一个宗教性的人：他没有自己的头脑。信仰有一个它自己的强大的头脑。

　　据说，一个大圣人，图尔西达斯，应邀来到马图拉的一个克利希纳的寺庙，而他是信仰拉姆（Ram）的。他去了那儿但他不原意鞠躬，因为塑像是吹笛的克利希纳。据说，他对克利希纳说：我只能对拉姆鞠躬，所以，如果你要我鞠躬，你就得手拿拉姆的弓。我看见你变成拉姆的时候，只有那时，我才鞠躬。

　　这是信仰的头脑。否则，拉姆和克利希纳又有什么区别？笛子和弓又有什么区别？

　　故事还有：它说塑像变了，它变成了拉姆的塑像，然后，图尔西达斯高高兴兴地鞠了躬。

　　现在的问题是，有什么事一定发生了？我的理解是，塑像一定保持着原样，因为塑像才不在意呢。他们不在意你是不是鞠躬。然而，信仰者的头脑能够创造东西。图尔西达斯一定投射了，它肯定是一个投影，它肯定是一个幻觉。他一定看见了，那是肯定的。他一定看见了，否则他是不会鞠躬的。那是肯定的。可能是他自己的头脑创造的，当你太被信仰充满时，你就能创造。你能看见并不在那里的东西。一个充满信仰的头脑是一个能够按照信仰投射一切的头脑。当你看见东西，永远记住这个。

　　人们到我这儿来……如果有人是信仰克利希纳的，他做静心，马上克利希纳就开始到他那里去显圣了。但是基督从来不会到他那里去。一个基督教徒开始静心——那时，克利希纳从来不打搅他的静心，只有基督到来。对一个伊斯兰教徒来说，克利希纳不来，基督也不来，而穆罕默德能够来，因为伊斯兰教徒没有穆罕默德的画像。他们不知道他长什么样，所以他们不能够投射。

　　无论你信仰什么，你都投射。信仰是一个投射。它正象电影院里的一台投影机：你在银幕上看到在那里并不存在的东西。投影机隐藏在后面，但是你从来不看投影机，你看银幕。投影机在后面，整个游戏在那里进行，但你却看着银幕。整个游戏在你的头脑里进行，而且一个充满信仰的头脑总是不停地投射世界上的东西。它看见在那儿并不存在的东西。这就是问题。一个信仰的头脑总是易受伤害的，而且总是提供被骗子利用的机会——而骗子到处都存在。整条道路上充满了强盗，因为没有地图存在。

　　进入宗教是进入没有航海标记的领域，进入没有地图标记的领域。强盗很容易在那里蓬勃发展，他们可以等着你——而且他们正在等着你。有时候，即使别人不在骗你，你也希望被骗。那时候，你就受骗了。如果在深处，你不准备受骗，那么没有人能够欺骗你。

　　就在几天以前，一个人来到我这里，他说：一个巴巴骗了我，他是一个了不起的瑜伽师。我问他：那么他做了什么呢？他说：他能够把任何一种金属变成金子。他做给我看了，我亲眼看见了它的发生。然后他说我应该把我所有的金子带来，他将使它变成10倍。所以我集中了我所有的装饰品，而他拿着这些逃走了。他骗了我。

　　所有的人都会认为他骗了他，但是我告诉这个人：是你的贪婪骗了你。不要把责任丢在别人身上。你就是愚蠢的。贪婪是愚蠢的。你希望你装饰品变成10倍。那个念头骗了你，那个人只不过是利用了这个机会。他只是一个聪明人，如此而已。你是真正的问题。如果他不骗你，别人也会把你给骗了。

　　所以是谁在骗不是问题。我的观察是，如果有人骗你，这显示出你里面有某种倾向希望受骗。如果某人能够对你撒谎，这意味着你和谎言有某种亲和力（affinity）。一个真实的人是不可能受骗的，一个生活在真实中的人是不可能成为说谎者的牺牲品的。只有一个说谎者才会被另一个说谎者欺骗；否则没有可能性。有成百万的人准备被骗，他们只是等待着有人来骗他们——由于他们的信仰，由于他们的恶欲，由于他们的贪婪。好好记住，贪婪是贪婪，不管它存在于物质世界还是精神世界，都没有区别。它的性质仍然是一样的。你想要别人把你的金子变成10倍——这是贪婪。那么有人说：「我会使你成为一个开悟的人。」你马上就滑进去了。那样，也是贪婪。

　　我告诉你：要轻而易举地把金子变成10倍是可能的，但是要使别人开悟是几乎不可能的。因为那不是儿戏。道路是艰难的。事实上，从来没有人使你开悟——是你自己变开悟的；别人充其量是一份催化剂，不会有更多的作用。但是，事实上，一切在你里面发生；别人在场可能有帮助，如此而已。如果你真的是真诚的，甚至连那个也是不需要的。如果你是真诚的，那些能够帮助你的人寻找你，如果你是不真诚的，你会去寻找那些能够伤害你的人。那就是区别。当一个门徒寻找一位师父，几乎总是有什么事弄错。当一位师父寻找一个门徒，只有那时，某种真实的事才会发生。

　　你怎么能够寻找师父？无论你思考什么，那都是你的头脑，而你是完全无知的，你是个梦游的人。你会按照你自己寻找别人。「你」将成为标准。于是，你就会去找一个会创造奇迹的人。

　　你可能去找沙特亚.赛.巴巴（SatyaSaiBaba），因为那将深深地满足你的贪婪。你将看到：这个人就在这儿。如果他能够从空气中变出什么东西来，那他就什么都能做。现在，你的贪婪被激起了。现在一种深深的亲和力立即发生了。那就是为什么你将看到成千上万的人围绕在沙特亚.赛.巴巴的周围。如果一个佛存在，你不会看见一大群人在那儿，因为没有亲和力。沙特亚.赛.巴巴对你的内在有一种深深的吸引力；你的贪婪被激起来了。现在你知道他正是合适的人。但是你错了。你怎么能够决定谁是合适的人？你创造了欺骗你的人，你给了他们机会。你跟随的是魔术师，而不是师父。

　　如果你真想寻找一位师父，就要丢掉贪婪，丢掉你的信仰。头脑完全赤裸地去师父那儿，没有信仰；好象你是秋天里一棵没有叶子的树，赤条条的，站立在天空的背景前。你去寻找一位师父，带着一个赤裸的头脑，没有一点而树叶，没有任何信仰。只有那时，只有那时，我说，你才能够豪不投影地看见；只有那时才会有某种东西从上面穿透你的生命。那时候，没有人能够欺骗你。

　　所以不要心烦，不要怪罪骗人的人：他们满足了一种需要。因为你需要他们，所以他们在那儿。没有什么东西是毫无原由地存在的。人们存在于你的周围，因为你需要他们。小偷存在，强盗存在，剥削者存在，骗子存在，因为你需要他们。如果他们都消失，你就无所适从；如果他们不在那儿，你就简直不能生活。

摘自  奥修《春来草自青》第五章