与自然和谐的行动

建梅

　　在意识及存在里，创造力是极矛盾的一种状态，它透过无为而行动，是老子所说的「为无为」。创造是允许事情透过你而发生，是允许而不是作为；创造是指成为一个通道，让整体能透过你而流动；创造是成为一支空心的竹子，就只是一支空心的竹子。

　　然后，事情会开始自然发生，因为躲在人背后的是神，只要给他一条小路、一条小径，他就能透过你而出现，那就是创造。允许神的出现就是创造，是种宗教性的状态。

　　所以我说诗人比神学家更接近神，舞者的距离更近些，至于哲学家则是距离最远的一群，因为当你想得愈多，你在自己和整体之间所创造出来的墙就愈高；你想得愈多，「你」就愈多。其实自我什么都不是，只是你过去所累积起来的思想。当你消失时，神就出现了，那就是创造。

　　创造表示你处在全然放松的状态里，但并不表示没有行动。在全然放松的状态下会有许多行动因而诞生，它们不是来自于你的作为，你只是一个工具。或许有首歌会透过你而出现，但它不是你创造出来的，它来自上苍。它们总是来自于上苍，如果歌是你创造出来的，它是平凡无奇的、人造的；但当它是透过你而出现时，便有着超凡的美，有某种奥秘在其中。

　　大诗人柯立芝（Coleridge）过世时，留下了上千首未完成的诗。当他还在世时，常常有人问他：「你为什么不完成这些诗呢？」因为有些诗只缺一两行就完成了。

　　他总是回答：「我没有办法。我试过了，但当我把它们完成时，我总是觉得有些缺憾、有些不对劲。我后来写的那几行诗，从来无法和谐地融入那些透过我而来的诗句；那几行诗像是绊脚的障碍，像是阻碍流动的石头，所以我唯一能做的只有等待。不论是谁曾经透过我写下那些诗，不论何时，当他再度开始流动时，他会完成那些要完成的诗；在那之前，我是不可能完成它们的。」

　　柯文芝只完成了少数的诗，但那些诗有着超凡的美，有着神秘的光辉。事情总是这样的，当诗人消失时，创造力就出现了，诗人只是被占据了。没错，就是这个字眼：被占据了；被神所占据就是创造。

　　西蒙波娃（Simone de Beauvoir）曾经说过：「生命不断的自然延续，同时也超越自我，倘若生命只求维持生存，那活着等于还没死透而已。」那些无法创造的人只是行尸走肉而已，他们的生命没有深度，甚至还没开始，有的只是前言，生命之书尚未开启。是的，他被生下来，但从未真正活过。

　　当你变得具有创造性，当你允许创造力透过你出现，当你开始唱歌时，那首歌其实并不属于你，你无法签下自己的名字，无法说：」它是我的。」然后，生命就开始展翅飞翔，不断的涌现。

　　创造是一种超越，否则只是延续生命而已。你生了个孩子，那不是创造，你会死，孩子会继续活下去，光是延续生命是不够的，除非你开始超越自己；唯有彼岸的某些事物碰触到你时，超越才会发生。

　　这就是超越的意思。在超越之中，奇迹发生了，你消失了；然而这也是第一次，你真的存在。

　　智慧是指能与自然一起和谐的行动。这也是所有伟大神秘家的讯息，是老子、佛陀、巴哈丁(Bahauddin)、梭山（Sosan）、萨奈(Sanai)等人的讯息：与自然一起和谐的行动。动物是无意识地与自然一起和谐的行动，人类则必须有意识地与自然一起和谐的行动，因为人类拥有意识，人类可以选择不与自然一起和谐行动，因此人类有着绝大的责任。

　　人类是有责任的，也只有人类有责任，这正是人类的伟大之处。没有其它任何动物是有责任的，它们与自然一起和谐的行动着，不可能误入歧途。动物无法误入歧途，他还没有误入歧途的能力；它们没有意识，它们的行动就像你在深沉睡梦中的行动一样。

　　在深沉的睡梦里，你也会落入与自然和谐的状态，那就是为什么深度的睡眠是如此地放松，具有恢复精神的效果。只要几分钟的深沉睡眠，你就会再度感到年轻与鲜活，所有的尘埃、疲劳与无聊都会消失，你再度接触到了源头。

　　这是动物接触到源头的方式；睡眠是一种动物性的接触源头的方式。动物是水平的，人类是直立的，当你睡觉时需要躺平，只有在水平的姿势里你才能入睡，你无法站着睡觉，那几乎是不可能的。你必须往回走，回溯好几百万年，回到像动物一样的状态。一旦你躺平了，与大地平行后，突然间你就失去了意识，突然间你不再有责任了。

　　正是这个原因，所以佛洛伊德为病患选择了躺椅，这并非为了舒适，而是种策略，因为病人躺平后，会开始觉得自己是无责任的；除非觉得自己可以完全自由的发言，否则他无法说出无意识的话语。

　　如果病人一直怀有责任感，保持直立，就会不断地评断什么可以说、什么不可以说，不断地检查。但当他平躺在躺椅上，心里分析师躲在他背后不让他看到时，突然间，他会再度变得像只动物，不再有责任感，于是各种他从来不会对人们、对陌生人说的话开始出现；他开始说出深沉潜意识里的事件，开始一件件浮现到表面上来。躺椅是一种策略，佛洛伊德式的策略，好让病患像孩子或动物般全然的无助。

　　一旦你不觉得自己有责任，就会较自然些。心理治疗其实有很好的助益，它让你放松，所有你过去曾经压抑的东西开始浮现，然后逐渐蒸发。经过心里分析后，你的负担减轻了，就也变得比较自然，与自己以及与自然之间都变得更为和谐；健康就是这个意思。

　　但这是走回头路，是回溯、回到地下室去。另一种超越的方法是，到屋顶上的阁楼去；这并非佛洛伊德的方法！而是佛陀的方法，你可以透过有意识地与自然连结而超越自己。

　　这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。不论何时，当你能和谐的融入宇宙的自然韵律时，你就是诗人，就是画家，是音乐家，是舞者。

　　试试看，有时候坐在一棵树旁边，带着清晰的意识融入它，和自然融为一体，让所有的界限消失，成为这棵树，成为这棵小草，成为这阵风。突然间你将发现，从来不会有过的事情开始发生，你的眼睛开始恍惚，树木比任何时候青翠，玫瑰更瑰丽，似乎每件事物都变得更清晰、光亮。突然间你歌唱，却不知歌从哪里来；双脚准备好起舞，感觉舞蹈已在血管里跃动着；你听到来自内在与外在的乐声，这正是创造的状态。创造最基本的特质就是：和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞。

　　老子给了一个极美的名称「为无为」。透过无为而为，那是创造的矛盾。若你曾观看画家作画，当然他是有所行动、全然活跃的，你发现他可能几近疯狂地活跃着，他整个人就是行动；或是观赏舞者跳舞，他也是全然的行动着。然而，在他们的内在深处没有行动者、没有「做」者，只有宁静，所以我说创造是一种矛盾的状态。

　　所有美丽的状态都是矛盾的。你往上升得愈高，便愈深入真相的矛盾里：也就是带着极度的放松进行着极度的行动。或许表面上看来有很多行动正在发生，但内在深处却没有任何发生，或者说只有「空无」发生着。

　　顺从那不属于你的力量，臣服于那超越你的力量，这就是创造；静心就是创造。当自我消失，内在的伤口也开始消失，你被治疗了，也再度完整了。自我是你的疾病，所以当自我消失时，你便不再冬眠，你开始流动，开始和整个存在的河流一起流动。

　　诺伯特．韦诺（Norbert Weiner）曾经说过：「我们并非僵滞的死物，而是永存的原型，是亘古生命长河中的回旋水流。」如此你就不再是自我，而是一个或一连串的事件；你是一个过程而不是一个对象。

　　意识不是一个对象而是一个过程，是我们把它变成对象的。当你把意识称为「我」的时候，它就变成了一个对象，一个有固定意义、有界限、沉睡的、不流动的东西，真正的你开始死去。

　　自我是你的死亡，所以自我的死亡是你真实生命的起点。真正的生命是创造的生命。你无须去任何学校学创造，只须往内走，帮助自我消失。不要支持自我，不要滋长它的力量，别喂养它；当自我消失的时候，一切就都是真理，一切都是美的，一切发生也都是善的。

　　我不是说每个人都会变成毕加索或莎士比亚。少数几个人会成为画家，有些人会成为歌唱家，有些人是音乐家，有些人则是舞蹈家，但这不是重点，重点是你们每一个人会找到自己创造的方式，或许是个富创造力的厨师，也或许是个具创造力的清道夫。

　　如此一来，乏味无聊将不会发生，因为不论什么样的小事，你都是富有创造性的，即使是清扫工作也会成为一种敬拜、一场祈祷；不论你做些什么，其中都有着创造的滋味。

　　我们不需要很多画家，如果每个人都变成画家，生活一定会变得很麻烦！不，我们不需要很多诗人，我们需要园丁，也需要农人，我们需要各种类型的人，而每个人都可以是富有创造力的；只要他是静心与无我的，神就会透过他而流动，神会根据他的才能、潜能形成各种形状，而不论哪一种都是完美的。

　　你不需要出名，因为真正具有创造力的人不在乎名声，名声一点也不重要；真正的创造者满足于他所做的每一件事，满足于他本然的状态和所在之处，根本不会有欲望的问题。当你具有创造力时，欲望消失了，当你具有创造力时，野心消失了；当你具有创造力时，你已是你一直想成为的样子了。

摘自  奥修《创造力》第一章