慈、悲、喜、舍的修行

建梅

问：3个月前我也感受到了世界原来都处处是爱，有一段时间，我有点兴奋，有点沉浸在满满的爱的世界里，我也希望别人能发现这样的本质。最近我曾经进入一个左右的呆呆的状态，虽然出差却没有感觉自己离开，时间和空间都不立，也不会去想这个。自己昨天做了什么，吃了什么，彻底记不起来了，好像很遥远以前发生过似的，每天混混沌沌睡不醒，浑身也软绵绵像是没力气，不像以前那么清醒做事那么有计划了，经过这些天，我发现，世界由爱构成只是个阶段，本没有爱不爱的，随顺缘起去做事，就好像举手之劳一样，不记于心。难道您写的关于爱的文字，都是方便吗？

“爱是我们的本性”，这是绝对真理还是相对真理？换用佛教的话说，这是世俗谛还是胜义谛？

这是世俗谛。寂静的世间，如果实际并没有“我”存在，那么有没有“我们”存在？如果没有“我们”存在，有没有“我们的本性”存在？当然也没有。

一切是个假说。所有的说法都是方便，为众生需要故而建立。所以，不要没在言语所制造的虚幻里。

在相对层面，“爱就我们的本性”是真实的。因为它来自对众生心理现象的如实观察。譬如你爱时你快乐，你不爱时你痛苦，所有逆着爱的行为都令人不舒服，这对所有的人都一样，由此而知，爱是我们的本性。这个被称作的“本性”，是无数劫来众生避苦趋乐习性的累积。说到底，本性是最高的善的习性。

只要是习性，就和后天的累积和虚妄分别有关。超越习性的，才是绝对真理所在之处。而对于解脱，这才是重点。踏着习性的台阶，乘借习性的风力，到达无习性，才是超越习性的修行。

爱是一道法门，它是用来解脱自在的。在经典中，它被称作“慈”的修行。仅仅修慈就够了吗？还不行。修完慈后，还要修悲；修完悲后，还要修喜；修完喜后，还要修舍。这就是“慈、悲、喜、舍”四无量心的修持。

一个人如果获得了本性的爱——处在自性的慈中，如果他不修悲，那么他的慈（爱）没有流向，也不能与人连接，那么用不了多久那慈就会自我干枯，变得没有意思。就像你所经历的那样。如果你获得了自性的爱，开始修悲，那么你的爱开始有个流向并变得生机勃勃。但如果不修出自性的爱，直接去修悲通常会有弊端，那样你会陷入病态的痛苦和对人的执着掌控之中。所以，四无量心的修持是有次第的。

当你带着爱进入对他人的悲（同情）的修行，两者都得到增长。若不如此，两者都得到减损。当你慈和悲你都修圆满了，那么，自然你体会到喜——进入到喜的修持。当喜你也体会尽了，自然就变到舍。一旦你到达舍，舍了慈，舍了悲，舍了喜，甚至也舍了舍时，那么你将体会到完全的解脱。

由此而知，当我们体会到自性的爱（本性是爱），那仅仅是个开始。你必须紧接着修悲、喜、舍，否则，那爱没有价值，也很快就消失或变味。对于四无量心的修行，慈、悲、喜、舍都是过程。你只有逐个经历并舍尽一切，连舍也舍了时，你才有可能处在最终的实相里——佛所在的解脱位置。就这样。


分类：一念行者                                                  《问与答》