成为门徒

建梅

　　上次你谈到串珠，谈到关于改变衣服的颜色，改变名字，和这些事情的原因。既然你不把自己看成是一个师父，为什么你希望你的照片被挂在门徒的脖子上？

　　我不把自己看成是一个师父，但是我不反对你们作为门徒，一个人永远不应该作为师父，但是如果没有门徒这回事的话，很多事都无法进行。在没有师父的情况下，门徒是一个内在的东西——一个内在的规律，在英文里「门徒」和「规律」这两个字来自同一个字根，这个字根的意思是指一个想去追寻、去探索、去学习的头脑，一个开放而具有接受性的头脑，所以我不把自己看成一个师父，但是我不反对你当门徒。

　　另外一点，那条有照片的串珠隐藏了很多意义，第一，那张照片不是我的，如果那张照片是我的的话，我要放在那里一定会迟疑不决，没有人那么勇敢会把自己的照片放在那里，每一个人都会想这么做，但是没有一个人敢真正这样做。

　　这张照片只是看起来是我的，其实不是，我没有真正的照片。当一个人了解他自己，他就会了解到那些无法画出来、无法描述、无法框起来的东西。我以一个空无的状态存在，那是无法画出来，也是无法照出来的，这就是为什么我可以把那张照片放在那里。

　　有两三件事要了解，当你越知道这张照片，对它越聚精会神，越和它沟通，你就越会感觉到我所说的。你越是对它聚精会神，就越会感觉到照片不在那里，但是这要你去体验才知道。

　　在晚间的静坐，你要在我的照片上聚精会神四十分钟，甚至连眨一下眼睛都不行，那些能够持续集中精神四十分钟的人，可以在那个时间内有好多次知道我不在那里，在那里我变成空的，除非一个人能够知道这一点，否则他就不算真正的聚精会神。

　　所以这张照片是给你在静坐时用的，你的静坐越入神，你就越知道这个放照片的小匣子是空的。当你集中精神在这个小匣子上，你就越能跟我沟通，直到照片消失，直到那个小匣子变成空的，你才能够真正完全跟我沟通，这就是为什么我把小匣子给你的原因之一。

　　另外一个原因是，在很多方面你都会继续发展，当你越进步，你的头脑就越清醒、越宁静，你会变得对许多不同的影响更敏感、更有接受性，那些影响有些或许会对你有害，平常你并没有那么具有接受性、那么敏感，因为你平常并没有那么活生生。

　　当你静心的功夫作得更深，你对很多影响将会变得更有接受性，其实有许多影响或许会对你有害，而你或许需要被保护，这条串珠以及上面的小匣子和照片将会保护你，这是一个奥秘的科学，所以我只能暗示一些事情。这个有照片的小匣子只是象征性的，在你变得很强，在你深深被改变而不需要再被保护之前，它能够帮助你继续记住我，这种记忆将会是一种帮助和保护。有了这张照片，在一天当中不知不觉地在潜意识里你会记住我好几次，我不敢信任你一定会记住我，所以照片是有需要的，或许你会忘记，而那个忘记的空档或许有害。

　　一旦我收你为门徒，一旦我目睹了你的情况，在很多方面说起来，我是有责任的。就某方面而言，你已经降服于我，所以我必须照顾你，你无法一直跟着我，但是我能够一直跟着你，所以那个小匣子能够使你在无形中记住我，其它人也会帮助你记住我，因为任何人见到你就会问起那张照片。只要你一记起我，即使是在不知不觉间，我就会在那里，但是这一点你只能渐渐知道。

　　还有很多原因，但是我不想再讨论，我已经讲得够多了，其它的原因将会渐渐显露出来，但是最好不要现在就显露出来。有些事情不应该拿来讨论，因为虽然只是讨论它，也会把它变得很表面、很肤浅，有些事必须保持它的玄奥和秘密，它们只有在秘密之中进行才能够产生作用，否则无法产生作用，它们就好象树根一样，必须埋入土里，在黑暗中，不为树木所见，唯有如此，树根才能够产生作用。

　　所以有一些玄奥的事情必须在隐密的情况下进行，你不需要知道，唯有如此，它们才能够产生作用，否则它们无法产生作用。树根不应该被知道，它们必须藏起来，因此你所问的一些事情我无法回答，或者我只能回答到某一个程度，该隐藏的部分还是要隐藏起来，你将会知道，但是只能透过经验。

　　三个月后你会变得不能一刻没有串珠，你会感觉出不同，那是你本身的了解，那种了解非常好，你不可能没有感觉到，渐渐地，当你的经验加深而且变得更丰富，你就根本不会感觉到我的照片在那里，当你的意识变得更深入，你将会感觉到那个小匣子是空的，其它人会看到小匣子里面的照片，但是你不会，当这种情况发生时，你就可以直接跟我沟通，立即跟我沟通，不必有任何媒介物。

　　我尝试很多方式不用媒介物把事情传达给你，因为有些事不能透过任何媒介物来传达，所以我必须想出一些办法，门徒这种方式也是办法之一。那些成为门徒的人很快就能够了解那些不能告诉别人的事，了解许多秘密和窍门，那些东西平常人是不知道的，除非他经历过许多玄秘之学的训练，而在这一方面变得比较成熟。

　　这只是一个开始，后头还有很多，如果我觉得你很有接受性，那么后头还有很多，如果我觉得你没有接受性，那么开始就是结束。即使只有开始，你也会得到很多，但是不能得到所有的，所以我会透过很多方式来了解你的接受性。

　　如果有一个人来到我这里作我的门徒，我会给他一条串珠，上面有我的照片，预料之中他会问：「为什么我要带你的照片？」这是一个可以料想得到的问题，但是如果他没有问，如果他只是把串珠戴上而不问问题，如果他并不好奇，那么他已经给了一个较深的暗示，表示那些不能问的事情可以传达给他。

　　有一些事如果你问了就不能传达，因为那些事无法证明，也无法推理，有些问题是不可能回答的，它们只是知道之后的敍述，没有一个标准，也无法证明，所以如果某人来到我这里，我给他一些平常人会问的东西，而他没有问，这就表示他能够接受较深的东西，能够接受那些不应该提出来问的东西。

　　碰到问题时，你会使用头脑的理智部分到什么程度，这一点必须加以了解，我必须了解，因为你越诉诸理智，你就越不能知道较深奥的事情，理智是你存在最表面的部分，虽然它自称是最深的部分，其实那也只是在表面上自称为是最深的部分。从整体来看，理智是一个人的存在最表面的部分，它有它的必要，也有一些日常生活上的效用，但是仅止于那些效果，如果你把它当成是进入未知领域的工具，那么你将永远无法知道那些值得去知道的东西。

　　我用我的方法来了解你，我所做的每一件事都有很多原因，比方说，就拿某人在反抗我这件事为例，十五天前有人写信给我，他在信中提到：「我要成为你的门徒，但是我不能把你当成我的师父。」

　　我不是任何人的师父，我也从不以师父自居，但是对这个人而言，我要自称为师父，对这个人我不能说：「我允许你不把我看成你的师父。」我不能对他这么说，因为他很清楚地表现了他的无能。

　　如果你不是一个门徒，那么我就必须是一个师父，但如果你是一个门徒，那么我就不必是一个师父，没有这个需要。如果你坚持你的自我而不能臣服，那么我必须坚持用很多方法来摧毁你的自我，我必须用很多方法才能使你变成无我。

　　如果你没有自我，那么我就不必用任何方法，所以问题变得更加迷惑，对于一个准备作门徒的人，我会说：「我不是你的师父，只要你是一个门徒，这就够了。」但是如果有人说：「我不能相信你，我不能把你看成我的师父。」那么我反而要坚持我是一个师父，否则这个人就无法成为门徒，他来此是有条件的，但是如果带着条件的话，他就无法成为门徒。

　　成为门徒意味着你准备去臣服、准备去信任，如果你还没有准备好，那么你就不必来当门徒，这是无所谓的，这条串殊并不是什么特别的东西，橘红色的衣服也并不是什么特别的东西，它只是一个入门，前途未可卜，将来会有一些事情是你无法预料得到的，你必须要信任，否则你无法向前进一步，所以如果你无法信任，如果你知道任何努力终将归于无效，那么你最好在入门的时候就知道，以免徒然浪费。

　　基本上宗教不在于相信或不相信，宗教是一种信任，不论什么时候，如果你必须进入一个未知的领域，除了信任以外没有其它方式，除非你能够信任，否则你无法进入未知的领域，你只能信任，然后大胆尝试，这条串珠也可以帮助你产生这个信任。

　　当我说如果你静坐注视着我的照片，照片将会消失，你不要信任它，试试看，它可能会发生。当我说照片消失时你就可以跟我沟通，你不要信任它，只要去试试看，先假设，然后再试验看看，当照片消失而你能够跟我沟通的时候，你就已经准备好要进入那些需要信任的东西，那么你这种信任的头脑就可以再进入更深的层面。

　　文明越进步，人的自我就越提高，自我是唯一的障碍，现在它是最大的障碍，以前它并非一直都是如此。

　　舍利子曾经造访佛陀，他是当时很有学问的一个人，他对很多事情有疑问，于是问了很多问题、讨论了很多事情，然后他拜佛陀为师，从那个时候开始三十年，他一直都跟随着佛陀，从来不再问问题。

　　有人问他：「舍利子，你是一个那么有学问的人，一般人认为你甚至懂得比佛陀还多。就知识而言，他是一个伟大的学者，当你来的时候，你讨论了一些很深奥的事情，你问了很多问题，我们都很高兴有人能够这样问佛陀而让我们知道很多本来不知道的事。透过你的问题，我们才能够知道，但是为什么你现在保持缄默？」

　　舍利子说：「我准备当门徒的时候就必须停止我的发问，现在再问问题就觉得很荒唐，在我开始信任以前，我问每一个问题，现在我的头脑已经静下来了。」

　　有时候佛陀会讲一些比较荒唐的话，试探看看舍利子会不会问他，象那种荒唐的话一定有人会问：「你在说什么？」但是舍利子一定会保持缄默。

　　佛陀告诉舍利子：「不管你去到哪里，你都必须向着我在的方向表示敬意，不管你在哪里！」不管他流浪到哪里，他总是朝着佛陀住处的方向表示敬意。

　　佛陀死后，舍利子自己成道了，有人说：「你自己已经成道了，所以已经不需要再对任何人表示敬意了，你自己已经成佛。」

　　舍利子说：「我以前未能表示敬意，因为我尚未成道，我的自我还在，现在我不能表示敬意，因为我已经成道，那么我什么时候才能表示敬意？我以前无法表示敬意，即使我有表示敬意，那也是在困难中完成的，但是在困难中表示敬意并不是真正的敬意，那时候我无法表示敬意，因为自我还在的关系，现在你说我不应该表示敬意，因为我已经成道，那么我何时才能表示敬意呢？」

　　舍利子说：「佛陀并不需要我如此做，但是现在正是时候，否则以后就没有机会了。」

　　在那个时代，信任比较容易，在现在这个现代，信任几乎不可能，这就是为什么宗教也变得不可能的缘故。

　　宗教一定是非理性而且是矛盾的，要进入未知领域一定是非理性的，它是从理性跳进非理性，渐渐地，我必须先给你一些心理准备，一点一滴地，我将使你准备好进入非理性，即使我回答你的问题，这也不是想说服你的理智，而是要粉碎你的理智。

　　如果我有时候显得很有理性，那只是用理性来作为开始，那只是用来对付你的头脑，如果你觉得我是理性的，那么你的头脑就会比较进入状况，当我看到你的头脑比较进入状况，我就会把你带入非理性的境界。

　　除了把你带入非理性的境界之外别无他法。你越是显得准备好了的样子，我就越能够把你带入那些在别人眼光看起来是疯狂的事情里面。当我看到你已经准备好可以干一些疯狂的事，当你不怕别人的眼光和意见，当你甚至不怕你自己的非理性，唯有到那个时候，才能把较深奥的事传达给你，火候未到之前是不能这样做的，否则你无法得到那些奥秘的窍门，你也不会去珍惜它，你甚至无法了解，无法了解那些就是窍门。

　　所以渐渐地，那些已经成为门徒的人必须准备进入非理性，存在就是如此！存在并不是来回答问题的，生活就是如此，生活不能给予解释，它就是这样，所有你的问题和答案只是一种骗人的东西，即使科学的答案也是骗人的东西，因为它们并没有真正回答任何事情，它们只是把问题向后推一步，它们只是把问题一步一步地住后推，直到你变得很疲倦而停止发问。

　　没有问题可以用回答来解决。透过一种存在整体的推进，每一个问题都可以解决，但是不能透过理智。如果你问科学家，为什么氢和氧可以结合成水，他会说它刚好就是这样发生，它就是如此。他们只能说：它就是这样发生。但是为什么会发生？没有人问科学家为什么氢和氧会结合成水，而氮和氧不能结合成水，这是没有答案的，科学家会说：「我们只能说它如何发生，而不能说它为什么发生。」

　　对于宗教，我们总是在问为什么，即使自称为很有理性的科学也不能回答为什么，但是从来不自称为很有理性的宗教总是在问为什么。

　　你问我：「为什么要戴这条串珠，为什么要放这张照片？」我说：「你这样用它，就有某种效果会产生。」我的回答是尽可能地科学，如果你问为什么？那么甚至连自称为理性的科学也不能回答，宗教从来不自认为有理性，它只是自称为非理性。

　　你静坐注视串珠上面的照片，然后照片就会消失，它会发生，然后照片的消失可以作为入门，透过那个入门，你可以和我沟通，它就是这样发生。经过静坐之后把串珠拿开去感觉看看，然后把串珠戴上再感觉看看，你就会感觉到那个不同。没有串珠你会感觉到面临一种有害的力量而完全没有被保护的感觉，有了串珠，你会感觉到有被保护的感觉，你会很有信心，而且心情比较安定，外界的事就不会干扰你。

　　这就是所发生的，如果你去试验，你就会知道，但是它为什么会这样发生，这没有办法很科学地回答。从宗教的观点来看，没有问题要回答，因为宗教从来不问问题。

　　很多宗教的仪式变得无关紧要，随着时间的经过，很多有意义的仪式可能变得没有意义，因为某些窍门已经丧失了，没有人能够说为什么仪式要存在，于是它就变成了死的仪式，无法产生任何作用，你可以去完成仪式，但是窍门已经丧失了。比方说，你可以继续戴串殊，但是如果你不知道上面的照片是要用来作为内在沟通的！那么它只不过是一个没有意义的重量罢了，窍门就丧失了，串珠也许跟你在一起，但是窍门已经丧失了，有一天也许你必须将串珠丢掉，因为它已经没有用了。

　　串珠是作为静坐的一个设计，它是一个入门的钥匙，晚间的静坐，你们注视着我的照片四十分钟不眨眼，这就是一个窍门，能够深入晚间静坐的人将会知道藏在这个小匣子里面的秘密之门，但是这只能透过经验而发生。我只能帮助你去经验，但是除非它发生在你身上，否则你是不会知道的。它会发生，而且很容易，根本不困难，当我还活着，它是很容易的，但是当我不在的时候，它就很困难了。

　　世界上所有的宗教偶象就是象这样的一个设计，但是现在它们已经没有意义了。佛陀声明不能再做他的偶象，但是透过偶象而能达成的那种内在的修炼仍然要做。偶象本身是无意义的，真正的东西在于透过偶象来做的那些内在修炼的工作，那些跟随马哈维亚的人到现在仍然可以透过他的偶象来跟他沟通，但是那些佛陀的门徒怎么样呢？

　　那就是为什么菩提树变得那么重要，它被用来代替佛陀的偶象。佛陀死后五百年都没有他的偶象，在佛庙里只有菩提树的照片和象征性的两个脚印被保留着，但是这样就够了！现在还存在菩提迦耶的那棵树是原来佛陀那棵菩提树的延续，那些知道窍门的人现在仍能透过菩提迦耶的那棵菩提树与佛陀沟通，世界各地的和尚来到菩提迦耶并不是没有意义的，但是他们必须懂得窍门，否则他们即使来到那里，整个事情也只不过是一个仪式罢了。

　　有很多种窍门，尤其有一种重复念经的方式，以一种特别的方式来发音，在某一个点上特别强调，由于在某一种频率上一再一再地重复，所以会产生出一个特定的波长，那么菩提树就不仅仅只是一棵菩提树，它变成了一个通道，它打开了通往奥秘之门，然后二十五世纪就消失了，时差不复存在，你就能够和佛陀面对面，但窍门总是失传。

　　所以我只能说这么多：使用这个小匣子，你就会知道很多，我所说的你都会知道，或许还会知道更多，连我没有说的你也会知道。


摘自  奥修《道之门》第三章