它主要意味着两件事,第一,一般人所知道的外在生活并不能令人满意,也觉得没有什么意义,一旦一个人了解到整个生活没有意义的时候,心灵方面的追求就开始了,这是消极面,但是除非先有消极面,否则积极面就不会跟随而来。
心灵的追求主要是意味着一种消极的感觉,一种觉得生活没有意义的感觉,整个过程以死为结束,归于尘土,世世代代都重复归于尘土,无法掌握一个比较确定的东西,经历了痛苦的人生,如地狱般的人生,仍无法掌握一个比较确定的东西。
这就是心灵追求的消极面,生活本身会帮助你朝向这个方向,这个世界会让你有消极面的产生,让你饱尝人生的痛苦与挫折,而一旦你真正感觉到生活的没有意义,你就会开始心灵的追求,因为你无法舒舒服服地过着无意义的生活。面对着无意义的生活,你和生活之间会产生一个差距,一个无法弥补的差距,这个差距会继续成长而变得越来越大,你会感到不能定下来,然后就开始去寻求一些比较有意义、比较快乐的事情,这就是第二部分,是积极的部分。
心灵追求意谓着和事实妥协,不是和想象中的投射妥协。我们的整个生活只是一个投射,一个想象的投射,生活不在于去了解生活是什么,而在于达成我们的欲望。你可以把「欲望」这个名词看成是我们生活的标帜,生活就是你欲望的投射,你并非在寻求生活是什么,而是在寻求你所欲求的东西。你继续保持你的欲望,在生活中继续受到挫折,因为欲望的生活就是如此,它不能说你喜欢怎样就怎样,有一天你将会觉悟,并非事实在跟你作对,而是你没有跟事实妥协,你只生活在你自己的梦里,终有一天你会从梦中彻彻底底地醒过来。当你还在作梦,那还没有问题,但是一旦梦达成的时候,你就觉醒了。
心灵追求意味着了解消极面,了解欲望就是挫折的根源,追求欲望就是为自己带来烦恼,欲望就是世界,世俗就是一连串不断的欲望,从来不知道每一个欲望的结果都是挫折,一旦你了解到这一点,你就不再产生欲望,或者你仅存的欲望就是想去了解生命的实相。
你会决定:「我不要把我的欲望投射到事实上面,我要去知道生命的实相,并非我应该怎样,而是事实是怎样,我只想知道真正的事实,赤裸裸的事实,我不把欲望投射到事实上面,我不把自我加进去干扰,生活是怎样,我就照它本然的样子来面对它。」
就积极面而言,心灵追求意味着面对世界本然的存在,没有任何欲望,一旦你没有欲望,心理的投射作用就不会产生,那么你就能够看到真正的事实,一旦你能够了解到这一点,事实本身就会带给你所有你要的。
欲望总是在承诺而从来没有兑现,欲望总是答应给你快乐,甚至答应给你最大的快乐,但是快乐从来不会实现,而每一个欲望只是带来更多的欲望,每一个欲望只有在它本身产生出更多、更大的欲望,而结果当然也就更加挫折。
一个没有欲望的头脑就是一个从事心灵追求的头脑,一个心灵的追求者就是完全了解欲望的无意义,而带着一颗没有欲望的心去面对事实的人。一旦你的心境准备好要去了解事实的真相,事实的真相总是在你左右,它就在你的左右,但是你从来不去注意,因为你生活在你的欲望里。你生活在未来里,但事实的真相总是在现在,总是在此时此地,而你从来没有生活在现在,你总是生活在未来,生活在你的欲望里,生活在梦里。
当你生活在欲望里或生活在梦里,你并不清醒,事实的真相就在此时此地,是你被唤醒了,一旦你的梦被打破了,你就能够清醒地面对事实的真相,而这个事实的真相就是在现在,就是在当下这个片刻,当你能够了解到这一点,你就再生了,你就达到了最高的快乐,你就得到了最大的满足,你就会达成你过去一直在渴望而从来没有达成的所有愿望。
心灵追求就是活在此时此地,唯有当你的脑海中没有欲望,你才能够活在此时此地,否则带有欲望的头脑会产生一个摇摆,就好象钟摆一样,心思总是跑到过去的记忆,或者跑到未来的欲望或梦里,从来不在此时此地,它总是错过此时此地,它总是跑到这个极端或那个极端,跑到过去或未来,而错过了过去与未来之间所存在的事实真相。
事实真相存在于此时此地,它永远不存在于过去,也不存在于未来,它永远都是在现在,现在就是唯一的片刻,现在就是唯一的时间,它从来不会消逝,现在就是永远,它总是在这里,但是我们却不在这里。作为一个心灵的追求者就是意味着生活在此时此地,你可以称之为静心,或称之为瑜伽,或称之为祈祷,不论你称它为什么都无关紧要,思想不应该存在,思想只存在于过去或未来,除此之外,思想不存在。
昨天我跟一个人在谈话,我告诉他一个人的心思如果集中在现在,他是无法思考的,你一思考就成为过去了,所以思想没有办法停留在现在,它只能存在于对过去的记忆或对未来的投射,它从来无法跟现在接触,它不可能跟现在接触,所以如果所有的思想都停止,你就是一种整体的存在。
这种没有思想存在的状态就是一种静心的功夫。当思想停止,你就活在此时此地,你就完全活在真正的事实里,或者也可以说事实的真相在你里面完全呈现出来。
心灵追求并不是要得到拯救,想要得到拯救是一种欲望,这种欲望甚至比对名声、权力、和财富的欲望更为贪婪,因为这种欲望甚至会延续到死后。
心灵追求并不是去寻找神,因为去寻找神也是一种贪婪。如果你寻找神,那么你的头脑是贪婪的,你一定是为了某种目的而寻找神,不管你自己知不知道,你一定是为了某种目的在寻找,我的意思不是说当心灵追求得到满足的时候没有神的存在,我也不是说当静心的功夫已经到家而能够处于一种没有思想的存在状态时,你不会得到拯救。拯救会出现,你会被解放,但那不是一种欲望,那是知道事实真相的结果。神是存在的,但他不是因为你的欲望而存在,她就是事实的真相,所以当你知道事实的真相,你就知道了神性,事实的真相是神圣的。
心灵追求并非追求神或快乐,或是想要得到拯救,因为不论什么时候,只要有欲望,你就会把自己投射到未来,心灵追求就是知道未来只是一个虚幻的观念,而能够停留在现在、生活在现在,准备面对此时此地所发生的一切。神性将会显现,自由将会来临,但是这些都不是你的目标,它们是了解事实真相所伴随而来的结果。
首先你要了解整个生活的过程和生活的挫折,不应该有任何不实在的幻想,否则你会停留在幻想之中。认真地去经验人生,不要逃避,深切体验人生之后你就会了解它的虚幻,不要逃避,也不要放弃,唯有如此,你才能够完成消极的部分,而生活在此时此地。
如果你开始意识到「未来」这个观念就是人类的头脑所创造出来的无意义的事情的根源,那么你就已经踏出了第一步,你已经经历了人生的基本阶段,现在你可以准备去了解人生的真相。人生的第一个部分,那个消极的部分,生活体验可以有很多帮助,所以要深入各种经验,深入各种欲望,彻底体会它们,一定不可以在体验尚未足够之前就放弃。
有时候会有这样的事情发生,你还没有真正对人生失望就开始贪求宗教方面的成就,你还不知道生活是神圣的,但是你就开始被宗教的天堂所吸引,这样一来每件事都会变得很困难,因为你还没有完成第一部分,第二部分将会很困难。
先经历过第一部分,然后第二部分就会比较简单,第二部分之所以困难是因为你没有完全经历过第一部分,因此你会询问如何做静心。你说头脑一直不停地在动,你说思想一直持续不断,思想无法停止,它们怎么会停止呢?如果欲望仍然存在,欲望会继续产生思想,这是由于第一部分还没有完成的缘故。
一个成熟的心灵追求者是一个不畏惧生活而经历了人生各个角落的人,他经历了那么多,所以没有什么不知道的,静心对他来讲是容易的,因为他已经不再产生思想,也不再产生欲望,只要喊:「护!护!护!」他的人就可以活在现在,任何一个简单的方法就可以使他静止。比方说禅师的门徒在你前面,那些门徒一站起来,就这样一个简单的动作,他就可以活在现在。如果第一部分已经完成,那么即使是很简单的方法也能够帮助你。
有一天,一个禅宗的和尚临济在庙里讲道,他已经开始讲了,但是有人在扰乱他,临济停下来问他:「到底是怎么一回事?」
那个人站起来说:「灵魂是什么?」临济拿起他手上的东西,然后叫其它的人让路给他,那个人开始颤抖,他从来没有想到会得到这样的答案。
临济走近他,双手抓住他的颈子开始用力掐,他继续用力,同时问那个人:「你是谁?闭上你的眼睛!」那个人闭上眼睛,临济继续问:「你是谁?」
那个人打开他的眼睛,笑了,然后向临济鞠躬,他说:「你的确回答了我所问的什么是灵魂这个问题。」
就这样一个简单的方法!但这是因为那个人已经准备好了,有人问临济:
「你是否会对其他问同样问题的人都这样回答?」
临济说:「那个人已经准备好了,他不只是为了那个问题而发问,他是准备好的!他人生的第一部分已经完成了,他是真的在问,这对他来讲是一个生死攸关的问题,他问:「灵魂是什么?」第一部分已经彻底完成了,他已经看破了人生,他在问:「灵魂是什么?」因为这个生命对他来讲已经毫无意义了,现在他在问生命是什么?我的回答必然是无意义的,我只是帮助他静止地站立着,整个人完全集中在现在。」
当然,如果有人掐着你的脖子,即将把你杀死,那个时候你不可能想到未来,也不可能想到过去,你会集中在此时此地,因为如果你不这样就会很危险,如果你能够对这样一个人说:「深入你的内在去知道你是谁。」那个人就可以改变,他可以窥见神性。如果你能够完全静止,完全生活在此时此刻,如果你能够完全存在于现在,即使只是一个很短的片刻,你就已经知道了事实的真相,你将永远不会再忘掉它。
心灵的感觉就是去知道事实的真相,事实是什么?正在发生的事实是什么?我的说话,你的倾听,这整个事情是什么?这是什么?你只要站着然后深深去体会,敞开你的心灵,让事实的真相自然浮现。
那么你的心灵跟事实的真相就会有一个相会,那种相会就是真正的求道,整个求道就是一种相会,那就是我们所称的瑜伽,「瑜伽」意即「相会」,也就是再度结合、再度合一。
所谓心灵的追求者并不是在追求任何灵性,这种追求只是把自己的欲望投射在新的层面,但是任何欲望都无法投射在心灵层面,因为心灵层面只对那些没有欲望的人敞开,那些存有欲望的人只是继续在创造出新的幻象、新的梦。
首先你必须了解,欲望一直在持续,但是无法达成什么具有真正价值的结果,然后静止地站立着,了解欲望是什么,每件事都敞开着,只有我们的欲望把我们关起来。整个存在都是敞开的,所有的门都是敞开的,但是我们跑得太快了,所以看不到,更有甚之,当我们碰到更多的挫折,我们就更增加追求的速度。
头脑会说你跑得不够快,所以你无法到达,头脑不会说因为你在追赶,所以你无法到达,它怎么能够这样说呢?那是不合逻辑的,头脑会说因为你跑得不够快,所以你没有到达,因此要跑快一点!而那些跑得更快的人也同样在说:「跑快一点,那些跑得更快更快的人才会逼近目标。」
没有人真正到达,但是总有人在你前面,也总有人在你后面,你已经越过了一些人,但是不管你在哪里,总有人在你前面,为什么呢?因为欲望绕着圆圈跑,所以我们就跟着绕,总有人在你前面,所以你就会有一种感觉,以为你跑得不够快,以为别人到达了,而你却失败了。
在印度,我们知道很多真理,我们把这个世界叫做「山什」(音译),山什的意思就是轮子,不只是你在跑,轮子本身也在跑,它不是一个固定的圆圈。即使你静止地站立着,轮子也会继续转动,所以一个人不仅要停止跑动,而且还要离开轮子。
这种离开轮子就是成为门徒,仅仅只有停止跑动是不够的,你必须完全离开轮子,因为即使你不跑动,轮子也会继续转动,轮子是如此之巨,且具有莫大的力量,所以即使你站着不动,轮子也会推着你走。门徒意味着离开轮子,不仅停止跑动,而且要离开,根本就不在轮子上,完全离开,然后看着它,只有这样你才知道这个轮子是如何形成的,而为什么即使当你不跑动时,它仍然继续在转动。
这个轮子就是由无穷的欲望所构成的,由所有曾经存在过以及所有现在存在的欲望所构成的,由所有的人,所有曾经存在过的人的欲望所构成的。你将会死亡,但是你的欲望将会产生一些继续下去的波浪,你将不在这里,但是你的欲望会在新的领域产生微波。
就好象我所说的话,你或许不在这里,但是这些话,这些声音将会无止境地继续震动。不管你的欲望是什么,也不管这些欲望有没有被满足,欲望一跑进你的脑海,一跑进你的心,你就产生出微波成波浪,那些微波或波浪将会一再一再地持续下去。
这个轮子(山什),包含了所有曾经存在和现在存在的欲望,所有已死的和现在的都加进去的这么一个如此巨大的力量使你无法静止地站着,这个力量会推动你,你就必须跑。
就好象一个人置身于群众之中,当整个群众都在跑时,你无法站着不动,你会被推着跑。如果你跟着跑,那就没问题,如果你不跑,你就会被淘汰。你跟着跑不需要费力,即使你不作任何努力,群众也会推着你。
这就是轮子——欲望之轮,你一定看过西藏轮子的图画,画得很漂亮,整个轮子都是欲望。
成为门徒就是离开轮子,你只要从群众中走出来,你只要坐在路旁边,对它说声再见,只有这样你才知道那个现象:那就是轮子。然后你就知道人们都沿着圆圈在跑,他们会经过你的面前很多次,然后你就知道那就是轮子。
佛陀或马哈维亚能够称这个世界为山什,因为他们走出世界的时候它就是一个轮子,你并不是沿着直线在跑,那是一个圆圈。你一直在重复着同样的欲望。同样的白天、同样的夜晚、同样的幻想破灭,这些事一直继续在那边绕来绕去,就好象在旋风里一样,从后面推着你,从前面拉着你,你就继续跟着跑。门徒意味着走到轮子旁边,离开轮子。
这就是门徒的第二部分。门徒有两个部分,第一部分就是去了解人生的挫折和痛苦。这是一项奇迹,一旦你了解人生的挫折和痛苦,你就不会感到挫折,挫折的产生是因为你以为世界没有挫折,痛苦的产生是因为你有希望,即使你知道已经没有希望了,你还是在希望,那种希望是无意义的,当你了解这一点之后,你就根本不会觉得无望,因为已经不需要去感觉如此,也没有什么东西让你觉得无望,因为本来就没有去希望。
这就是为什么佛教无法被了解,西方人的头脑只能将之解释成悲观,这种错误的发生是很自然的。佛教并不是悲观的,但是对西方人的头脑来讲,它是悲观的,因为佛教总是在说世界是令人挫折的,世界是苦海,这种讲法会使你觉得它是悲观的。
但事实并非如此,世界上没有一个人象佛陀那么快乐,或者只有极少数的人能够象佛陀那么快乐。佛陀本身根本不是一个悲观主义者,那么奥秘在哪里呢?奥秘在于如果你知道世界是苦海,那么你除了认为它有苦难之外,你不会对它有所期望,你知道事实就是苦难,那么你就不需要生活在苦难之中。
当你知道人生就是苦难的,你就永远不会生活在苦难当中,你会离开苦难,所以门徒并不是一个有挫折感的人,门徒是一个已经知道世界是一个令人挫折的地方的人。他本身并不感到挫折,他很自在,没有事情能使他感到挫折,所有发生的事情,他知道就是会这样发生,即使死亡对他来讲也不是痛苦,因为死亡本来就一定会发生。
一旦你知道了这个旋转的轮子的本性、这个世界、这个所谓的人生、这个重复的恶性循环,那么你就会变成一个宁静而快乐的人,你不会再期望任何事情,所以不会有挫折感产生,你不会再希望,所以不会有失望产生,你会很自在、很镇定,你越是生活在此时此刻,你就越不会摇摆不定,越能够站稳。
当下这个片刻,此时此地,就是你所要了解和达成的。当下这个片刻就是解放,当下这个片刻就是神,就是事实的真相,就在当下这个片刻!所以就某方面而言,心灵追求并不是在追求什么东西或追求什么目标,而是在知道事实。
一旦你活在当下这个片刻,你就可以知道,活在当下这个片刻就是一个秘密的窍门,或者你可以说它是一个公开的秘密,活在当下这个片刻就是一个公开的秘密!
摘自 奥修《道之门》第三章