真正活生生的人没有个性

建梅

　　有几个门徒告诉我说你不赞成养生饮食学，是这样的吗？我怀疑你的批评是不是在指那种过份强调节食的态度，而不是针对一般养生饮食法的原则。

　　养生饮食学纯粹是道家的，在它里面没有固定的规则或禁忌，它的着重点在于觉知、自由、敏感度和弹性。它跟对食物的狂热、严格的节食或过份执着的态度根本无关。

　　糙米错误地被某些人认为是养生饮食学的基础，但它只是一个因素，它可以被使用，也可以不被使用，可以被承认，也可以被忽视。能否请你评论？

　　第一件事：我反对所有的狂热。不管那个狂热是什么，我反对所有的狂热，因为狂热会去吸引那些执着的人。狂热变成了那些疯狂的人躲藏的地方。那些不正常的人会隐藏在狂热的背后，他们会创造出一些系统、理论和教条来将他们所做的事情合理化。

　　我曾经跟一个女人住在一起，她是一个非常可爱的女人，但是有严重的洁癖，她整天都在清理房子，整天都在布置家里，不为什么目的，因为她从来不允许任何人进入到她家里。如果有客人来，她会在外面的草坪上跟他们会面。

　　我问她说：「你一直在清理和布置你的房子，但是我看到你都不允许别人进来。」

　　她说：「那些人，他们很会把东西弄脏。」

　　「那么它的目的是什么？」

　　她说：「干净比较接近神。」

　　这个女人疯了，干净变成只是一个隐藏的地方，它已经变成一个仪式。整天都在清理，她保持被占据，整天清理已经变成了她的整个人生，它是一种纯粹的浪费，但是你又不能说干净是不好的，干净是好的，所以她有一个理由。她的发疯冠上了一个完美的合理化解释。甚至连她先生都不被允许进入客厅。她从来不允许她自己有任何小孩，因为小孩很脏，他们一定会制造麻烦，他们一定会使东西弄得一团糟。她的整个人生都牺牲在对干净的崇拜上。

　　我说：「当然，你已经证明说干净仅次于神，你使它变成了一个神的祭坛，然后你将你的整个生命都牺牲在它上面。」

　　但是她说：「我错了吗？」

　　你不能够说她错。干净是好的、卫生的，但是有一个限度。狂热主义者总是会超过那个限度，他的内在是非常动荡不安的。我告诉那个女人说：「你做一件事：有三天的时间不要清理房子。如果三天不清理房子你还能够保持神智健全，我就加入你，我也整天来清理你的房子。」

　　她说：「三天不清理？那是不可能的，我会发疯！」事实上她已经疯了！

　　所以每当有人隐藏在狂热的背后，不管那个狂热是什么——它或许是养生饮食法或其它的事情——我都反对它。我反对过份执着的态度。

　　让我告诉你一个趣闻：

　　有一个人刚看完足球赛回家，他太太翻开报纸说：「你看这里，佛列德，报纸上有一则新闻说有一个人把他太太给一个朋友去换取一张足球赛的季票，你是一个强烈的足球迷，但是你一定不会像他那样做，是吗？」

　　佛列德说：「我当然不会，那是荒谬的，而且是犯罪的，赛季已经过了一半！」

　　这就是一个球迷或是一个狂热主义者的头脑。但是这些人可以继续将他们自己隐藏在一些很美的原因背后。

　　圣雄甘地一直都在担心他肠子的活动，他对这件事几乎已经到了妄想的程度。有时候当你的胃部有毛病，你可能会去想它，但是一直不停地去想它、去思考、去推敲，那是荒谬的。而他一直都在思考那件事？好像它是世界上最伟大的主题。他会在祈祷之前，或是要去看总督之前，或是要去参加一个圆桌会议来决定印度的命运以及它的自由之前先服下通肠剂。你一定会感到很惊讶：在他的日记里，通肠剂就好像神一样经常被提到，通肠剂似乎是第二个神。

　　但是如果你跟他争辩，他会看起来好像对那件事非常清楚：胃部必须完全干净，因为如果没有一个干净的胃，整个身体都会有毒素，这个那个，唯有当胃部很干净，头脑才能够很清晰。如果身体没有健康，头脑怎么会健康？然后他会一直继续下去，一直去争论它、思考它。但事实上那是一种狂热，也是一种病，它所表现出来的并不是一个健康的头脑，它所表现出来的是一个不健康的头脑。

　　我反对这种态度。我告诉过很多门徒……因为他们带着他们的狂热来到我这里。有一个年轻人来，他说他要来跟我学习如何只靠水维生！我告诉他说：「你会使我成为一个罪犯，如果我告诉你如何只靠水维生，你将会死掉！」他的身体非常瘦，几乎已经濒临崩溃的边缘，但是他有一个狂热的思想，认为只有透过水才可能纯洁。只有水是纯洁的，其它每一样东西都是不纯洁的。他的眼睛已经变黄了，已经生病了，他吃得不好，他的身体在挨饿，而且渐渐地，他的脑部也开始在发烧，当他变得越发烧，他就越努力去纯化他自己。像这样的人我必须告诉他们说他们正在走进一个非常非常危险的方向。

　　有一些沉迷于养生饮食学的人来到我这里……我并没有特别反对什么东西，因为我也没有特别赞成什么东西，我只赞成生命，赞成无限丰富的生命……

　　你说：「养生饮食法纯粹是道家的。」没有一个原则，也没有一个理论可以是纯粹道家的。甚至连道家主义都不是纯粹道家的。老子一生都在抗拒……他拒绝他的门徒，他拒绝将他的整个原则作成一个理论，因为他说：「道一旦被说出来，它就不再是道了。真理没有办法被说出来，没有办法被理论化。」只有到了最后他才写下一些东西，那也是在他被迫的情况下所写的。他正要离开中国，他似乎是要来印度，每一个人到了最后都必须来印度。印度不是一个地理上的点，它是所有人类意识的源头。每一个想要重新调整他自己的人都必须来到东方，东方可以给予正确的方向。

　　老子……当然，中国的学者从来不会说他要来印度，那会冒犯他们的自我，他们说他要去南方，但印度就是南方。他们说他往南方走，但是对中国来讲，印度就是南方。而且，当然，它似乎是有意义的——老子回到印度来。那似乎是非常有关的，每一个人都必须来，印度是每一个人的家。

　　他在中国的边境被政府官员抓到，他们说：「我们不允许你带着你的宝物离开这个国家，你必须将你的宝物留下来。」

　　他问说：「你这话是什么意思？」

　　他们说：「你必须在离开这个国家之前写一本书。你知道一些事情，你必须将它写下来交给政府，然后才可以离开。」

　　所以他在边境的地方被这些官员所逼，因此他就在三天之内写下整部道德经。但是他在第一行就写说：「道可道，非常道。道是不能够被说出来的，那个被说出来的道就不再是道了。」所以，甚至连道家主义都不是纯粹的道，那个「主义」使它变得不纯。所以，要忘掉养生饮食法，忘掉说它可能是纯粹的道家主义，它只是一个理论，一个假设。

　　它没有规则，也没有禁忌，如果没有规则，也没有禁忌，为什么要不必要地去担心养生饮食学？如果没有规则，也没有禁忌，那么称呼你自己为养生饮食学的遵循者有什么意义？

　　「养生饮食学跟糙米没有关系。」他们都非常热衷于糙米！他们认为糙米就是神，除非你以糙米为生，否则你将会错过很多。但是你说：「糙米错误地被某些人认为是养生饮食学的基础，但它只是一个因素，它可以被使用，也可以不被使用，可以被承认，也可以被忽视。」但是这么一来还剩下什么呢？如果甚至连糙米都不被使用，都被忽视，而且没有原则，也没有规则，又是纯粹的道家主义，那么还剩下什么呢？那么不就什么都没有了，那么我就可以高高兴兴地说：「是的，可以成为一个养生饮食学的遵循者，没有问题！」我反对任何狂热，我反对有规范的生活。我并不反对规范，但是我反对有规范的生活。那个规范应该一个片刻接着一个片刻从你内在的存在产生。它必须是一个内在的光，而不是从外在强加上去的。一个人的做法必须要能够深入地去反应生命，而不应该遵循任何学说，因为如果你遵循一个学说，那么你就已经带着一个结论，你透过那个结论来生活，你从一个已经被固定下来的中心去生活，那么你就不是自由的，你无法成为有弹性的，你的原则、你的观念、你的中心和你的结论不允许你成为有弹性的，你将会按照你的结论来作固定式的反应，但如果你是自由的，每一个片刻都决定它自己的结论，而不是过去的延续，那么就完全没有问题，那么你就会有一个规范，真正的规范，但是你没有一个有规范的生活。

　　一个真正活生生的人没有个性，不可能有一个个性。个性永远都是死的，它是一个围绕着你的死的结构，是过去的延续，是过去的经验。如果你由你的个性来行动，那么你就根本没有在行动，你只是在作固定式的反应，你并没有自然反应。自然反应是立即的：生命创造出一个情况、一个挑战，然后你就自然反应，你由你的整个存在来自然反应，没有一个固定的中心，也没有结论。不是透过过去，它是由此时此地而来的自然反应，它是很纯的、处女般的。

　　我欣赏那样的规范，我喜爱那样的规范，但是任何你强迫你自己进入的其它规范，任何你所练习的任何其它规范，都是危险的。那将会扼杀你，那就是为什么有那么多人都已经死了——他们的规范扼杀了他们。


摘自 奥修《静心与健康（上）》第九章