生命和死亡

建梅

　　上个星期，我知道我得了癌症，从那个时候开始，除了有少数一些恐慌和恐惧的片刻之外，我感觉到有一种很深的宁静和放松进入到我的存在，是否我已经放弃了生命，或者这是一种接受的宁静？

　　我们一被生下来就已经在放弃我们的生命，因为出生只不过是死亡的开始，每一个片刻你都将会死得越来越多。

　　并不是说在某一天，当你七十岁的时候，死亡才来临，它不是一个事件，它是从出生就开始的一个过程。它需要花七十年的时间，它进行得很缓慢，但它是一个过程，而不是一个事件。我强调这个事实是要使你清楚说生命和死亡并不是两件事。如果死亡是一个结束生命的事件，它们才是两件事。当它们变成两件事，它们就变成敌对的，它们就变成敌人。

　　当我说死亡是从出生就开始的一个过程，我是在说生命也是从出生就开始的一个过程，这些并不是两个过程，它是一个过程，它从出生开始，而在死亡的时候结束，但生命和死亡就像一只小鸟的两支翅膀，或是两只手或两条腿，甚至连你的头脑也有两个分开的半球——右半球和左半球，没有这个两极的交互运作，你是无法存在的。

　　生命是一个两极的交互运作，如果你了解这一点，那么对死亡的十分接受就会很自然地来到你身上，它并不是在反对你，它是你的一部份，如果没有它，你就没有办法活下去。

　　它就好像一块黑板的背景，你可以在上面用白色的粉笔写字，黑板并不是在反对粉笔，它只是在加强它，让它显得更突出。如果没有那块黑板，你那些白色的字将会消失。它就好像白天和黑夜，你到处都可以看到这样的现象，但是你却像瞎子一样在行动。如果没有黑夜，就没有白天。

　　你越是深入两极的交互运作……它是一个奇迹般的经验。如果没有「不动」，就没有「行动」，如果你无法放松，你就无法行动。你越能够放松，你的行动就会越完美。它们看起来好像是相反的，其实不然。你越是融入晚上的睡觉，你早上醒来的时候就会变得越敏锐、越年轻。在生命的每一个地方，你都会发现同样的正反两极交互运作的过程。

　　禅宗的神秘家有一个公案：他们要求门徒要静心冥想一只手拍手的声音。那是荒谬的，一只手拍手不可能发出任何声音。要跟什么拍呢？要拍手的话需要两只手，表面上两只手是互相对立的，但是在内在深处，它们是在共同创造出同一个拍手的声音，在它们的努力当中联合在一起，它们是一致的，既不互相对立，也不互相矛盾，而是互补的。

　　师父之所以给出那个静心的理由是要让你觉知到说在生命当中，你没有办法找到一个例子来支持一只手拍手的声音。整个存在都是两只手在拍手：男人和女人，白天和黑夜，生和死，爱和恨。当那个门徒越深入静心……渐渐、渐渐地，他就会觉知到，在存在里面不可能找到那样的东西。

　　师父每一样东西都会问——「你找到了吗？你听到一只手拍手的声音了吗？」有很多概念会来到他们的头脑，比方说流水的声音，他们会认为也许它就是了，然后他们跑到师父那里告诉他说：「我找到了：是流水的声音。」师父会敲他们一棒说：「你这个白痴！这并不是一只手拍手的声音。有一个二分性存在，你去看一看，所有那些水中的岩石，是它们在发出声音，它并不是‘一’的声音，它一直都是‘二’的声音。」事实上，不可能有「一」的声音。经过了无数次的挫折，门徒所找到的每一个答案都被拒绝。然后他了解到，声音一直都是「二」，宁静才是「一」，只有宁静可能成为答案，它并不是一个拍打。但是经历过所有这些过程去达到宁静……然后他来到师父那里，师父问说：「你听到了吗？」

　　门徒拜在他的脚下，喜悦的眼泪从他的眼睛流下来，他甚至不能够说：「是的，我找到了。」那是不精确的，并不是他找到了宁静，而是相反地，他在宁静中消失，它并不是一种找到，它是一种消失。他已经不复存在，只有宁静存在，如此一来，还有谁能够在那里说：「我找到了答案？」因此会有喜悦的眼泪产生，并且带着感激向师父顶礼。师父会说：「我了解，不必担心，不必担心说你没有办法将它说出来，没有人能够将它说出来，那就是为什么当你以前来的时候，匆匆忙忙地带着一个答案跑过来，甚至在你告诉我那个答案之前，我就先敲你一棒，并且告诉你说：‘你这个白痴！回去！’你感到很困惑，你甚至连答案都没有说就被拒绝了。现在你可以了解了，问题不在于这个答案或那个答案，所有的答案都是错的，只有宁静是对的，它是一个存在性的‘在’，而不是一个理智上的答案。」

　　你很幸运地知道，在七天之内你就要过世了，你已经得了癌症。每一个人都有癌症，只是有一些人发作得比较慢，而你发作得比较快！因为是美国人！大多数的人都是印度人，甚至在死亡这件事上面，他们也要多花一些时间，他们总是迟到，总是错过了火车。

　　我说你能够知道是受到祝福的，因为每一个人都将会死，但因为它还是未知数，所以人们继续生活在幻象之中，以为他们可以永远活下去。他们总是看到别人在死，那种现象可以很逻辑地支持他们的观点：「总是别人在死，我是从来不死的。」你一定看过很多人在死，它给了你一个很强的支持，一个很合理的背景，认为总是别人在死。当你死的时候，你将不会知道，你将会是无意识的，你将会错过那个知道死亡的机会，那些知道死亡的人都一致认为：死亡是生命中最高潮的经验。

　　但是人们却在无意识之中死去，有一些可以预测的疾病是好的。癌症意味着你可以在七天之前知道——或七个月，或不管是多少时间之前就知道，死亡每一个片刻都在接近。并不是每一个人都可以有这样的七天。癌症似乎是你在前世修来的，因为克利虚纳姆提也是死于癌症，拉玛纳马赫希和罗摩克里虚纳也都是死于癌症。很奇怪……三个成道的人，他们都不是病态的，他们都生活在此时此刻，但是他们竟然死于癌症，它似乎是一件属于灵性的事！它的确具有心灵的层面。

　　我并不是说所有那些死于癌症的人都是成道的人，但是他们可以比其它任何人都更容易成道，因为其它人都继续生活在幻象之中，以为他们还会活下去，所以不必急。静心的事可以被延缓——明天或后天。为什么要这么匆忙忙呢？今天还有更紧急的事要做。静心从来不是紧急的事，因为死亡从来不是紧急的事。

　　对一个知道癌症将会在七天之内爆发在他身上的人而言，生命中的每一件事都会变得没有意义。所以紧急的事都消失了。他想盖一间漂亮的皇宫，那个概念消失了，他想要参加下一次的竞选，那整个概念都消失了，他在担心第三次世界大战，那个他也不再担心了，那些对他来讲都已经无关紧要了，任何将会发生在他死后的事都已经变得无关紧要了，他只有七天可以活。

　　如果他有一点警觉，在那七天里面他可以活七十年或七百年，或整个永恒，因为现在静心已经变成了第一要务，爱已经变成了第一要务……跳舞、欢乐和经验美的事物，那些事在以前从来不是要务。这个星期，满月的夜晚将会是第一要务，因为他将永远无法再看到满月了，这是他的最后一次满月。他已经活了好几年，月亮来了又去，他从来不去管它，但是现在他必须很认真地来看待它。这是最后的月亮，这是最后一次去爱的机会，这是最后一次存在的机会，这是最后一次去经验生命中一切美好事物的机会，他已经不再有能量可以来生气和抗争了。他可以延缓，他可以说：「一个星期之后在法庭见，但是这个星期让我休假。」

　　是的，在刚开始的时候你会觉得悲伤和失望，觉得生命正在从你的手中溜走，但是不管你知不知道，它一直都在从你的手中溜出。它一直都在从每一个人的手中溜出，不管那个人知不知道。你算是很幸运的，因为你知道。

　　我想起一个伟大的神秘家，他的名字叫作爱克那斯，有一个人常常去找爱克那斯，已经有好几年了，有一天他早上很早就去，当时其它都没有人在，他告诉爱克那斯说：「请你原谅我，我来得很早是希望旁边没有人，因为我想要问一个问题，那个问题我一直都想问，但是我觉得非常尴尬，所以我就把它压下来。」

　　爱克那斯说：「没有理由尴尬，你随时都可以问任何问题，请坐。」所以他们就坐在庙里，那个人说：「这件事对我来讲很困难，我不知道要如何将它提出来？我的问题是：好几年以来，我一直都来找你，但是我从来不曾看过你悲伤，或是有挫折感。我从来不曾看过你处于焦虑之中，或是有任何烦恼，你总是很快乐、很满足，这是我无法相信的，我怀疑的头脑会说：‘这个人在伪装。’我一直在跟我的头脑抗争，告诉它说你不可能假装那么多年，‘如果他是假装的，那么你自己试试看。’我试了，但是五分钟之后，最多七分钟，我就将它全部忘掉了。头脑会出现，愤怒会出现，悲伤会出现，如果其它没有人来，那么我太太也会来！然后所有的伪装就都不见了。一日复一日，一个月又一个月，一年又一年，你怎么能够一直保持？我一直都看到了同样的喜悦和同样的优雅，请你原谅我，因为我一直在怀疑你有伪装，或许是因为你没有太太，那似乎是你我之间唯一的差别。」

　　爱克那斯说：「把你的手给我看。」

　　他将他的手拉到他自己的手上，仔细地看着。

　　那个人说：「有什么不对劲吗？到底是怎么一回事？」他已经忘了所有的怀疑和他的伪装和爱克那斯。爱克那斯说：「在回答你的问题之前，我要顺便告诉你，因为我看到你的生命线已经结束了……还剩七天，因此我想要先告诉你，因为我或许会忘记，一旦我开始解释和回答你的问题，我或许就会忘记。」

　　那个人说：「我对那个问题已经不再有兴趣了，我对那个答案也不再有兴趣了，只要帮助我站起来。」他是一个年轻人，爱克那斯说：「你站不起来吗？」

　　他说：「我觉得所有的能量都消失了，只剩七天的时间，我还有很多计划……每一项计划都粉碎了，帮助我！我家离这里不远，请你带我回家。」

　　爱克那斯说：「你可以回去，你可以走路，就在几分钟之前你来的时候走路还好好的。」那个人总算试着站起来，他看起来好像他所有的能量都被吸光了。当他走下阶梯，你可以看到他突然变得很老，他必须扶着栏杆走路。当他走到街上，你可以看到，他随时都可能倒下来，他就好像一个醉汉在走路，后来他总算回到了家。

　　每一个人都已经起来了，那是一个清晨，而他却跑去睡觉，他们都问说：「到底是怎么一回事？你生病了吗？你觉得不舒服吗？」他说：「现在甚至连生病都不重要了，觉得舒服或不舒服是无关的，我的生命线已经结束了，只剩下七天。今天是星期日，下一个星期日，当太阳下山，我就要走了，我已经走了！」

　　整个屋子里的人都很悲伤，所有的亲戚和朋友都开始聚在一起，因为爱克那斯从来不说谎，他是一个很真实的人。如果他这样说，那么死亡是确定的。到了第七天，就在太阳要下山之前，他太太开始哭，小孩也跟着哭，他的兄弟们也都在哭，他年老的父亲和母亲都变得不省人事。爱克那斯去到他家，他们都说：「你来得正是时候，请你给他一些祝福，他即将踏上一个未知的旅程。」

　　在七天之内，那个人变了很多，甚至连爱克那斯也必须作一些努力才能够认出他，他简直成了一堆骨头。爱克那斯摇醒他，并试着打开他的眼睛，爱克那斯说：「我是来告诉你说你不会死，你的生命线还够长，我所说的你在七天之内会死，那是在回答你的问题，那是我的回答。」

　　那个人立刻跳了起来，他说：「那是你的回答？我的天啊！你已经杀掉我，我正在往窗户外面看，等待太阳下山我就要死了。」那个人顿时变得很高兴，但是他说：「这算是哪一种回答？这种回答很可能会杀掉一个人，你似乎是在谋杀！我们相信你，而你却利用我们的信心来耍我们。」

　　爱克那斯说：「除了那个回答之外，其它没有什么可以对你有帮助，我是要来问你：在这七天里面，你有跟任何人抗争吗？你有对任何人生气吗？你有上过法院吗？那是你平常在做的事，每天都可以在法院找到你。」他就是那种人，那是他的职业，甚至连谋杀案，他都愿意去当证人，只要付给他足够的钱。在一起谋杀案里面，他去法院当证人，法官知道这个人不可能是每一件事的证人——他是一个职业证人……

　　爱克那斯问说：「你的业务怎么样？在这七天里面你做过几次证人，你赚了多少钱？」

　　他说：「你在说些什么？我连床都没有离开过，我没有吃东西，因为没有胃口，同时也不觉得口渴，我简直就好像死掉一样，我觉得一点力量都没有，一点生趣都没有。」

　　爱克那斯说：「现在时候到了，你可以起床，好好地洗个澡，吃好一点，明天你在法院有一个案子，继续做你的业务。我已经回答了你的问题，因为我已经觉知到每一个人都必须一死……死亡可能明天就会来临，你有七天，我甚至连七天都没有，明天我或许就看不到日出了。我没有时间去做那些愚蠢的事，去追逐那些愚蠢的野心，去贪婪、愤怒或憎恨，我就是没有时间，因为明天我或许就不在这里了，在这个短短的人生里，如果我能够享受存在的美，以及人类的美，如果我能够分享我的爱，以及我的歌，或许死亡就不会让我难堪。」

　　我从古人那里听到，那些知道怎么生活的人，他们很自然地就知道怎么死。他们的死是一件很美的事，因为他们的死只是外在的，就内在而言，他们生命的旅程还在持续着。

　　你知道你有癌症，那的确会令人震惊，也会带来悲伤和失望，但你是我的门徙，你必须使这个机会变成你存在的大蜕变。你还会在这里的这几天必须成为静心、爱、慈悲、友善和欢笑的日子，如果你能够做到这样，你将会得到「有意识地死」这个报偿，那是一个有意识地生活的报偿。

　　当一个人过着无意识的生活，在他死的时候也会是无意识的。存在会以有意识的死来作为有意识生活的报偿。有意识地死就是知道生命最终的高潮经验，当你有意识地死，你同时可以知道没有什么东西会死，只有形式在改变。你搬进一个新的家，当然是一个更好的家，是在一个更高的意识层面。你使用那个机会成长，生命是绝对公正的、公平的，你所挣得的，你从来不会失去它，你会得到恰如其份的报酬。

　　接受死亡是生命的一部份，接受这个事实说你能够预先知道是好的，否则当死亡来临的时候，你听不到它的脚步声，你听不到死亡在接近你的声音，那就是为什么我说你是幸运的，死亡在七天之前就来敲你的门。在深深的接受当中好好地利用这些日子，使这七天的时间变得尽可能喜悦，使这七天的时间变成欢笑的日子。死的时候脸上要带着一个笑话，要带着微笑和感激，感谢一切生命所给你的。

　　而且我要告诉你：死亡是一个幻象。没有死亡，因为没有什么东西会死，只有事物在改变，如果你是有觉知的，你可以使它们变得更好，进化就是这样在发生的，一个无意识的人就是这样在变成一个佛的。

摘自  奥修《静心与健康（下）》第十七章