真理从来不争辩

建梅

　　我所钟爱的菩萨……是的，我就是这样在看你们，你们也必须这样来看你们自己。菩萨意味着佛的本质，意味着种子状态的佛，意味着还在睡觉的佛，也是具有很好的潜力可以醒悟过来。就那个意义而言，每一个人都是一个菩萨，但并不是每一个人都可以被称为菩萨，只有那些开始找寻光，开始渴望黎明，在他的心里面，种子已经不再是一颗种子，而是已经发芽、已经开始成长的人，才可以被称为菩萨。

　　因为你们渴望成为有意识的，渴望成为警觉的，因为你们对真理的追寻，所以你们都是菩萨。真理并没有离得很远，但是世界上只有非常少数幸运的人会去渴求它。它并没有离得很远，但它是费力的，它很难去达成。它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，而是因为我们有太多的投资在谎言里。

　　好几世以来，我们都有投资在谎言里。因为我们对谎言的投资太多了，以致于光是那个真理的概念就会使我们感到惊讶。我们会想去避开它，我们会想去逃离真理。谎言是最佳的逃离之处，它是很方便，而且很舒服的梦，但是梦终究是梦，它们能够暂时蛊惑你，它们能够暂时奴役你，但那只是暂时的。每一个梦都会带来很大的挫折，每一个欲望都会带来很深的失败。

　　但是我们却继续冲向新的谎言，如果旧的谎言已经被知道了，我们就立刻再发明新的谎言。记住，只有谎言能够被发明，真理不能够被发明，真理已经存在！真理必须被发现，而不是被发明，谎言无法被发现，它们必须被发明。

　　头脑对谎言觉得很好，因为头脑可以变成发明者，或是变成「做者」，当头脑变成做者，自我就被创造出来了。对真理你不能够做什么……因为你没有什么事可以做，所以头脑就停止了，当头脑停止，自我就消失了、蒸散了，那是一个危险，那是最终的危险。

　　你们已经在走向那个危险，你们已经走了几步，摇摇晃晃地、一跛一拐地、探索地、踌躇地、带着很多怀疑，但你们还是已经走了几步，因此我称呼你们为菩萨。

　　这部法句经……佛陀的教导——只能教给菩萨，它不能教给一般的、平凡的大众，因为他们无法了解。

　　佛陀的这些话语来自永恒的宁静，唯有当你在宁静当中接受它们，它们才能够达到你，佛陀的这些话语来自非常纯净的心灵，除非你变成一个工具、一个接受器，很谦虚、没有自我、很警觉、很觉知，否则你将无法了解它们。理智上你会了解，因为它们只是一些非常简单的话语，它们是可能的最简单的话语，但是它的简单就是问题之所在，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心，因为只有简单的心能够了解简单的真理，只有那纯净的能够了解那来自纯净的。

　　我已经等了很久……现在时机已经成熟，你们已经准备好，已经可以播种，这些非常重要的话语可以再度被讲出来。有二十五世纪的时间，根本就没有象我们现在的这种聚会存在。是的，有少数几个成道的师父跟少数几个门徒——最多半打——法句经曾经在一些小小的聚会里被教导，但是那些小小的聚会无法蜕变为数这么庞大的人类，它就好象用汤匙将糖洒进海里，它无法使海洋变甜，只是在浪费你的糖而已。

　　一个伟大的，从来没有听过的试验必须被进行，它必须是大规模的，大到至少人类最主要的部份都会接触到，至少人类的灵魂、人类的核心，能够被它所唤醒。在周围的部份，平庸的头脑将会继续睡觉，让他们睡觉，但是在中心的部份，在聪明才智存在的地方，那个灯可以被点亮。

　　时间已经成熟了，时机已经来到了，我在此的整个工作就是要创造出一个「佛圈」，一个可以将这些永恒的真理再度讲出来的能量圈，这是一个稀有的机会，只有偶而，在经过了好几个世纪之后，才会有这样的机会存在，不要错过它，要非常警觉、非常留意，不只是用头来听这些话语，还要用你的心，用你整个人的每一个细胞来倾听，让你的整个人都被这些话语所搅动。

　　在这十天的宁静之后，正好是可以将佛陀带回来的时候，使他再度活在你们的心中，使他再度在你们里面走动，让佛陀之风吹过你们。是的，他可以再度被唤回来，因为没有人曾经消失过。佛陀已经不再是一个具身的人，他的确不在任何地方以一个人存在，但是现在他的本质和他的灵魂是宇宙灵魂的一部份。

　　如果有很多很多人带着很深的渴望、很大的渴望，带着祈祷的心来欲求它，很热情地来欲求它，那么那个已经消失而进入宇宙灵魂的灵魂就可以以无数的方式再度显现出来。

　　一个真正的师父永远不会死，他不可能死。对真正的师父来讲，死亡是不会出现的，对他们来讲，死亡是不存在的，因此他们才被称为师父，他们已经知道了生命的永恒。他们看到身体消失，但身体并不是全部，身体只是外围，身体只是外衣，身体只是房子或住所，但是客人永远不会消失，客人只是从一个住所换到另外一个住所。有一天，到了最后，客人会开始生活在天空下，没有庇护所……但那个客人还是会继续，只有作为房子的身体会来了又去，会生下来，然后死掉，但是有一个内在的持续，那是永恒的、无时间性的、不朽的。

　　每当你能够爱上一位师父，一位像耶稣、佛陀、查拉图斯特或老子这样的师父，如果那个热情很全然，你就会立刻跟他接通。

　　我在谈论佛陀并非只是一个评论，它是创造出一个接通的桥梁。佛陀是曾经在这个地球上存在过的最重要的师父之一，他是无与伦比的，他是独一无二的，如果你能够尝到他的本质，你就会无限地获益，你将会受到无限的祝福。

　　我觉得非常高兴，因为在这十天的宁静之后，我可以告诉你们说，现在你们之中已经有很多人准备好在宁静中跟我交流，那是最终极的沟通。语言是不足的，语言只能够说出一部份，但是宁静能够完全交流。

　　而使用语言也是一种危险的游戏，因为那个意义会停留在我这里，只有语言会到达你，你将会赋予它你自己的意思，你将会加上你自己的色彩，它将不会包含它应该包含的同样真理，它将会包含其它的东西，其它远比原意来得差的东西，它将会包含你的意义，而不是我的意义。你可能会曲解语言，事实上，几乎不可能避免曲解，但是你无法曲解宁静，要不然就是你了解，要不然就是你不了解，只有这两种可能。

　　在这十天里，只有两种人会在这里：那些了解的和那些不了解的。但是没有一个人误解。你无法误解宁静，那就是宁静之美。那个分界线是绝对的：或者你了解，或者你完全不了解，没有什么好误解的。

　　使用语言的情形刚好相反：很难去了解，而且很难去了解说你不了解，这两者都几乎不可能，只有第三者才是唯一的可能：误解。

　　这十天有一种奇特的美，同时有一种神秘的庄严，我已经不再真的属于此岸，我的船已经等我等很久了，我应该要走了。我仍然停留在这个身体里，那真的是一项奇迹，这一切都要归功于你们，你们的爱、你们的祈祷和你们的渴望，你们想要我在此岸多逗留一阵子，因此那个不可能的就变成可能。

　　在这十天里，我并不觉得跟我的身体在一起，我觉得好象被拔了根似的，我觉得好象被放错位置了。当你并不觉得你在身体里，而你还停留在身体里，那是很奇怪的，继续生活在不属于你的地方也是很奇怪的。我的家在彼岸，那个呼唤不停地出现，但是因为你们需要我，所以由于宇宙的慈悲——你们也可以称之为神的慈悲——它还让我多停留在身体里一阵子。

　　它很奇怪，它很美，它很神秘，它很壮丽，它如魔术般地，你们之中已经有很多人感觉到，你们之中已经有很多人以不同的方式感觉到它，有少数人把它感觉成一种非常可怕的现象，好象死亡在敲门，有少数人将它感觉成一种很大的混乱，有少数几个人感到很震惊，十分震惊，但是每一个人都或多或少有被感动到。

　　只有新来的人有一点茫然，他们无法了解到底发生了什么，但是我对他们也觉得感谢，虽然他们无法了解到底发生了什么，但他们还是继续等待，他们等待我讲话，他们等待我说些什么，他们仍然在希望，有很多人担心我可能不会再讲话……那也是一个可能，我对自己并没有那么确定。

　　说话对我来讲已经变得越来越困难，它已经变得越来越是一种努力。我必须说些什么，所以我继续对你们说些什么，但是我比较喜欢你们尽快准备好，而可以只是静静地坐着……听鸟叫声和它们的歌唱……或者只是听你自己的心跳……只要在这里，什么事都不要做……

　　尽快准备好，因为我随时都可能停止演讲。让这个消息传到世界上的各个角落：那些只想透过语言来了解我的人，他们必须快一点来，因为我随时都可能停止演讲。无法预测地，任何一点，它都可能发生，它甚至可能在一句话还没有讲完的中间发生，那么我就无法讲完那一句话！那么它将会永远都悬在那里……未完成的。

　　但是这一次你们把我拉了回来。

　　佛陀的这些话语被称为「法句经」（The Dhanmapado;达摩帕达），这个名称必须被加以了解。「达摩」（Dhamma）意味着很多东西，它意味着最终的法则或道。最终的法则意味着那个使整个宇宙结合在一起的，它是看不见的，摸不到的，但是它的确存在，否则整个字宙将会解体。如此庞大、无限的宇宙能够运作得那么顺利、那么和谐，这就是足够的证明说一定有一个潜在的「流」在连接每一样东西，在结合每一样东西，在衔接每一样东西。我们并不是孤岛，最小的草叶也跟最大的星星连结在一起。摧毁一片小小的草叶，你就摧毁了某种对存在本身具有莫大价值的东西。

　　在存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，因此「达摩」这个字又有另外的意义，那个另外的意义就是「公正」、「平等」和「没有阶级的存在」。存在是绝对的共产主义，它不分阶级，它是全部融为一体，因此「达摩」这个字的另外一个意义就是「公正」。

　　第三个意义就是「正义」或「美德」。存在是美德的，即使你找到某些东西你无法称之为美德，那一定是因为你的误解，否则存在绝对是美德的，任何在此发生的永远都很正确地在发生，错误的从来不会发生，它或许对你而言看起来是错误的，因为你具有某种概念说正确的是什么，但是当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。

　　但是我们的头脑很小，我们的了解有限，我们无法看到整体，我们总是只看到一小部份，我们就象一个躲在门后，而透过钥匙孔来看市街的人，他总是会看到一些事情……是的，某人在移动，一部车子突然经过，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永远走掉了，我们就是这样在看存在，我们说某件事是在未来，然后它来到现在，然后它又进入过去。

　　事实上，时间是人类的发明，它一直都是现在！存在不知道过去，也不知道未来，它只知道现在。

　　但是我们坐在钥匙孔的后面在看。一个人不在那里，然后突然间他出现了，然后跟他的出现一样地突然，他消失了。如此一来，你必须创造出时间。在那个人出现之前，他是在未来，他以前就在那里，但是对你来讲，他是在未来，然后他出现，现在他是在现在。他是一样的！然后你无法透过你的钥匙孔来看到他，他变成了过去。没有什么事是过去，也没有什么事是未来，所有的一切一直都是现在，但是我们的看法非常有限。

　　因此我们一直在问说为什么世界上会有苦难，为什么会有这个，或是有那个……为什么？如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。要看整体，你必须走出你的房间，你必须把门打开……你必须抛弃这种钥匙孔的看法。

　　头脑就是一个钥匙孔，一个非常小的钥匙孔。跟广大的宇宙相比，我们的眼睛、耳朵和手算什么？我们能够掌握到什么？没有什么太重要的东西。对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。

　　如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思，错误的不存在，只有神存在，魔鬼是人所创造出来的。

　　「达摩」的第三个意义可以是「神」，但是佛陀从来不使用「神」这个字，因为已经变成错误地跟「一个人」的概念连结在一起，但「法则」是一个「在」，而不是一个人。因此佛陀从来不使用「神」这个字，但是每当他想要传达跟「神」有关的东西，他就会使用「达摩」这个字，他具有一个非常深奥的科学家的头脑，因为如此，所以有很多人认为他是一个无神论者，其实他不是，他是世界上空前绝后最伟大的有神论者，但是他从来没有谈到神，他从来不使用那个字，就是这样而已，但是当他使用「达摩」，他所指的完全相同。「那个是的」就是「神」这个字的意思，而那刚好就是「达摩」的意思。

　　「达摩」也意味着「修行」（disciplihe）——这个字的不同层面。一个想要知道真理的人将必须以很多方式来修行他自己。不要忘记「修行」这个字的意义，它只是意味着去学习的能力，它只是意味着可以去学习，有去学习的接受性，因此才会有「门徒」（disciple）这个字。「门徒」意味着一个准备放弃他旧有的偏见，准备将他的头脑摆在一旁，没有任何偏见、没有任何先行观念地去洞察那个事实。

　　「达摩」同时意味着最终的真理。当头脑消失，当自我消失，那么还剩下什么呢？的确有某种东西留下来，但是它不能够被称为「某种东西」，因此佛陀称之为「空无」，但是，让我提醒你，否则你将会误解他：每当他使用「空无」（nothing）这个字，他是意味着「没有东西」（no-thing），将这个字分成两部份，不要以一个字来使用它，在no和thing之间加一个连字号，那么你就能够很精确地了解「空无」（nothing）这个字的意义。

　　最终的法则并不是一样东西，它并不是你能够观察的一个客体，它是你的内在性，它是主体性。

　　佛陀一定会完全同意丹麦的思想家齐克果，他说：真理是主体性。那就是事实和真理之间的不同。事实是一个客观的东西，科学继续在找寻越来越多的事实，但是科学永远无法到达真理，就那个字的定义，它就是无法到达。真理是科学家的内在性，但是他从来不去看它，他继续观察其它的东西，他从来没有觉知到他自己的本性。

　　这就是「达摩」这个字的最后一个意义：你的内在性、你的主体性、你的真理。

　　有一件事非常重要，让它深深地陷入你的心：真理从来不是一个理论或一个假设，它一直都是一个经验。因此我的真理不可能是你的真理，我的真理丝毫不能改变地，一定是我的真理，它将会保持是我的真理，它不可能是你的，我们无法分享它。真理是不能分享、不能转移、不能拿来沟通、而且不能表达的。

　　我能够解释给你说我是如何达成它的，但是我无法说出它是什么。那个「如何」是可以解释的，但是那个「为什么」是不能解释的，那个修行可以被显示出来，但是那个目标则不然，每一个人都必须以他自己的方式去达到它，每一个人都必须在他自己内在的本性里面去达到它。在绝对的单独当中，它才能够被显露出来。

　　第二个字是「帕达」（pada）。「帕达」也有很多种意义，最基本的一个意义就是「途径」。宗教有两个层面：「什么」的层面和「如何」的层面。「什么」是不能够被谈论的，它不可能被谈论，但是那个「如何」是可以被谈论的，那个「如何」是可以分享的，那就是「途径」的意义。我能够指出那个途径给你，我能够显示给你说我是怎么走过来的，我是怎么到达那个阳光照耀的顶峰的，我能够告诉你它的整个地理，以及它的整个地形，我能够给你一个等高线地图，但是我无法告诉你说在那个阳光照耀的顶峰之上感觉如何。

　　它就好象你可以问喜位利和天新，看看他们如何登上喜马拉雅山的最高峰——戈利仙卡，他们能够给你整个他们如何到达的地图，但是如果你问他们说，当他们到达的时候，他们感觉到什么，他们只能耸耸肩。他们所知道的那种自由是不可言喻的，那个美、那个祝福、那个广大的天空、那个高度、那个多彩多姿的云朵、那个太阳、那个完全没有污染的空气、那个从来没有人走过的处女般的雪……那一切都是无法传达的，一个人必须亲历。去达到那些阳光普照的山峰才能够知道它。

　　「帕达」意味着「途径」，「帕达」也意味着脚步、脚和基础。所有这些意义都非常重要，我们必须从我们现在所处的位置开始行动，你必须变成一个伟大的过程、一个成长。人们已经变成一潭死水，他们必须变成河流，因为只有河流能够到达大海。它同时意味着基础，因为它是生命的基本真理。如果没有「达摩」，没有以某种方式跟最终的真理相关连，你的生命是没有基础而且没有意义的，它不能够有任何荣耀，它将会是全然的徒劳无功。如果你没有跟整体接通，你无法有你自己的任何意义，你将会保持是一块漂浮的木头，任凭风的支配，不知道要走到哪里，也不知道你是谁。对真理的追寻，对真理热情的追寻，能够创造出那个接通的桥梁，能够给你一个基础。这部法句经并不是要以理智来了解的，而是要存在性地了解。要变成好象海绵一样，让它浸透，让它渗入你里面，不要只是坐在那里判断，否则你将会错过佛陀，不要坐在那里，经常在头脑里喋喋不休说它是对或错，你将会错过那个要点，不要担心说它是对或错。

　　首先最重要的事就是去了解它是什么？佛陀是在说什么？佛陀试着要表达什么。现在不需要判断。首先，最基本的需要就是去精确地了解他的意思。它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，你将会知道它的真理。真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。

　　真理从来不争辩，它是一首歌，而不是一个三段论法。



摘自  奥修《法句经》第一卷 第一章