痛苦是头脑的影子

建梅

　我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。



　　我曾经一再一再地告诉过你们，东方的神秘家相信世界是幻象的。这是对的，他们不仅相信世界是不真实的、是幻象、是「玛亚」，他们还真的知道它是「玛亚」，它是一个幻象或一个梦，但是当他们提到「山什」（sansara）世界——这个字，他们并不是意味着科学家在研究的客观世界，不，根本就不是，他们并不是指树木、山岳和河流的世界，不，根本就不是，他们是意味着你在你的头脑里面创造和编织的世界，他们是意味着一直在移动和编织的头脑之轮。「山什」跟外在世界无关。

　　这是必须记住的三样东西，其中之一就是外在的世界或客观的世界，佛陀从来不对它说任何事，因为那不是他所关心的，他不是一个爱因斯坦。然后有第二个世界：头脑的世界，那是心理分析学家、心理治疗家和心理学家在研究的世界。佛陀对这个世界有一些事要说，不多，只有少数几件事，事实上，只有一件事：它是幻象的，它没有真理。不论就客观而言，或是就主观而言，它都没有真理，它只是介于中间。

　　第一个世界是客观的世界，是科学家在研究的世界，第二个世界是头脑的世界，是心理学家在研究的世界，第三个世界就是你的主体性、你的内在或是你内在的自己。佛陀是指向你本质最内在的核心，但是你太过于涉入头脑，除非他帮助你离开头脑的陷阱，否则你将永远无法知道那第三的——那真实的世界、你内在的实质，因此他以这个描述来作为开始：我们就是我们所想的。每一个人都是如此，每一个人都是他的头脑。我们是怎么样都是来自我们的思想。

　　只要想一想，当所有的思想都停止……那么你是谁？如果有一个片刻，所有的思想都停止，那么你是谁？不会有思想来临，你不能够说：「我是一个天主教徒，「我是一个新教徒，」「我是一个印度教教徒，」或者「我是一个回教徒。」你不能够这样说，因为所有的思想都已经停止了，所以可兰经已经消失了，圣经、吉他经……所有的语言文字都停止了！你甚至不能够说出你的名字。所有的语言都消失了，所以你不能够说你属于那一个国家或那一个种族。当思想停止，你是谁？一个全然的「空」、「空无」或「没有东西」。

　　就是因为如此，所以佛陀使用了一个奇怪的字，以前从来没有人做过这样的事，在他之后也没有人这样说，神秘家一直都在使用「自己」这个字来指你本质最内在的核心，但是佛陀使用「没有自己」（no-self）这个字，我完全同意他，他远比别人都来得正确，都更接近真理。使用「自己」这个字，即使你将这个字冠以大写，它也不会有太大的差别，它还是会继续给你自我的感觉，而当你将它冠以大写，它或许会给你一个更大的自我。

　　佛陀不使用「自己」（atma）这个字，他使用刚好相反的字「没有自己」（anatma）。他说，当头脑停止，就没有自己留下来，你变我了宇宙的，你已经溢出了自我的界线，你是一个纯净的空间，不被任何东西所污染，你只是一面镜子，不反映任何东西。

　　我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。

　　如果你真的想要知道你真正是谁，你将必须学习如何停止头脑、如何停止思想，静心就是如此。静心意味着跳开头脑，抛开头脑，而进入所谓没有头脑的空间。在「没有头脑」（no-mind）当中，你将会知道最终的真理——达摩。

　　从头脑进入没有头脑就是那个步骤，就是那个途径（pada），这就是法句经（The Dhammapada）的整个奥秘。当我们用不纯的头脑来说话或行动，头脑就会跟随着你，就好象轮子跟随着拉车的牛。

　　每当佛陀使用「不纯的头脑」这一句话，你可能会误解它，当他说「不纯的头脑」，他就是意味着头脑，因为所有的头脑都是不纯的。头脑就是不纯的，没有头脑才是纯的。「纯」意味着没有头脑，「不纯」意味着头脑。

　　当我们用不纯的头脑来说话或行动——用头脑来说话或行动——头脑就会跟随着你……痛苦是一项副产物，是头脑的影子，是幻象头脑的影子。痛苦是一个恶梦，你受苦，那只是因为你是昏睡的，当你在昏睡的时候，你无法避免痛苦，除非你醒悟过来，否则那个恶梦将会继续，它或许会改变形式，它可以有无数的形式，但是它将会继续。

　　痛苦是头脑的影子，头脑意味着睡觉，头脑意味着无意识，头脑意味着不觉知，头脑意味着不知道你是谁，但是仍然假装你知道，头脑意味着不知道你要走到哪里，但是仍然假装你知道目标，你知道生命是为了什么——对生命一无所知，但是仍然相信你知道。

　　这个头脑一定会带来痛苦，就好象轮子跟随着拉车的牛那么确定。

　　我们就是我们所想的，我们是怎么样都是来自我们的思想，我们用我们的思想来创造这个世界。当我们用纯净的头脑来谈话或行动，快乐就会跟随着你，就好象你的影子一定会跟随着你一样。

　　你要再度记住：当佛陀说「纯净的头脑」，他是意味着没有头脑（no-mind；无念）。很难去翻译一个象佛陀这样的人，它几乎是一项不可能的工作，因为一个象佛陀这样的人以他自己的方式来使用语言，他创造他自己的语言，他不能够用一般的意思来使用一般的语言，因为他有不寻常的东西要传达。

　　就一个佛的经验而言，平常的话语完全没有意义，但是你必须了解那个困难，那个困难是：他无法使用一种全新的语言，没有人会了解，它将会看起来好象在乱语。

　　「乱语」（gibberish）这个字就是这样来的，它来自一个苏菲徒，他的名字叫做贾巴，他发明了一种新的语言，没有人能够搞清楚他在说什么，你怎么能够了解一种全新的语言？他看起来好象疯子一样，尽说一些无意义的话，完全无意义，它就象这样！如果你听一个中国人讲话，而你不了解中国话，那么它就完全无意义。

　　有一个人问一个到过中国的人说：「他们到底是怎么去找一些那么奇怪的名字？秦！姜！陈！（Ching！Chang！）……」

　　那个人说：「他们有一个方式：他们把家里的所有汤匙都拿来，往上丢，当那些汤匙掉下来……秦！姜！陈！或者不论它们发出什么声音，他们就是这样在给小孩子命名的。」

　　但是如果一个中国人听到英文，他也会认为：「那是在胡说些什么！」，那个情形是一样的。

　　如果很多人在使用的语言都会有这种情形发生，那么当一个佛发明一种全新的语言，那个情形又会是怎么样呢？只有他本身可以了解，其它没有人可以了解。贾巴就是这样在做，他一定是一个非常勇敢的人，人们以为他发疯了。

　　英文字的乱语（giberish）来自贾巴（Jabar）这个名字，没有人知道他在说什么，甚至没有人想去整理他的话，要怎么整理呢？也没有字母，他的话完全没有意义，所以我们也不知道我们到底错过了什么宝物。

　　佛陀的困难就是：他必须就你使用的方式来使用你的语言。那么他就根本无法传达他的经验，或者他必须发明一种新的没有人了解的语言，因此所有伟大的师父都必须采取中庸之道，他们会使用你的语言，但是他们会将他们的色彩和他们的味道加进你的语言里面。那个瓶子是你们的，但是那个酒是他们的。当你们认为说因为那个瓶子是你们的，所以那个酒也是你们的，你们就会携带那些东西好几个世纪。有一个可能性，当你认为说那是你的酒，因为那个瓶子是你的，有时候你也会喝一下，而你或许会喝醉。

　　那就是为什么很难翻译。佛陀使用他周遭的人所了解的语言，但是他以一种很微妙的方式将那些语言给予变形，所以甚至知道那个语言的人都没有觉察到，都没有感到震惊，他们以为他们听到了他们自己的语言。

　　佛陀使用「纯净的头脑」来代表「没有头脑」，因为如果你说「没有头脑」，别人不可能立刻了解，但是如果你说「纯净的头脑」，那么就可以传达一些东西，但是那需要花一些时间，很慢地，你将必须陷入一种全新的经验，但是你要永远记住：纯净的头脑意味着没有头脑，不纯意味着头脑。

　　在使用这些纯或不纯的形容词时，他是在跟你妥协，好让你不会一下子就被吓跑，你必须被吸引、被引诱。所有伟大的师父都具有诱惑力，那是他们的艺术，他们以一种方式来引诱你，使得你会慢慢地准备好什么东西都可以喝下去，不论他们给予什么，你都会喝下去，他们先给你平常的水，然后慢慢地，酒必须被搀进它里面，然后水必须被抽回来……，有一天你会完全醉倒，但那个过程必须非常缓慢。

　　当你更深入经文，你将会了解，不纯的头脑意味着头脑，纯净的头脑意味着没有头脑。如果你有一个纯净的头脑或没有头脑，快乐将会跟随着你……快乐就会跟随着你，就好象你的影子一定会跟随着你一样。

　　痛苦是一种副产物，喜乐也是，痛苦是昏睡的副产物，喜乐是醒悟的副产物，因此你不能够直接追求喜乐，那些直接追求喜乐的人一定会失败，注定会失败。喜乐只能够被那些不直接追求喜乐的人所得到，相反地，他们追求觉知，有了觉知，喜乐就会自动来临，就好象你的影子一定会跟随着你一样。

　　「看他怎么骂我，又打我，损我，又抢夺我。」如果你带着这样的想法来生活，你就会生活在怨恨之中。

　　「看他怎么骂我，又打我，损我，又抢夺我。」如果你抛弃这样的想法，你就会生活在爱之中。




摘自  奥修《法句经（一）》第一章