遵循你的本性

建梅

　　这是曾经被说出来最重要的陈述：洞察你的心，遵循你的本性。他并不是叫你要遵循经典，他并不是叫你要遵循他，他并不是叫你要遵循某些行为的规则，他不是在教你任何道德律，他并不是要在你身上创造出某种个性，因为所有的个性都是很美的监狱囚房，他并不是要给你某种生活方式，他是要给你勇气和鼓励去遵循你自己的本性，他要你具有足够的勇气去听你自己的心，然后按照你的心来行动。

　　「遵循你的本性」意味着随着你自己流动，你就是经典……隐藏在你内在深处的是一个静止的、小的声音。如果你变得很宁静，你将能够由那里来引导。

　　师父只需要使你觉知到你自己内在的师父，那么他的作用就算达成了，那么他就可以让你独立，他可以把你丢回你自已。师父并不是要奴役门徒，师父是要解放他，给他全然的自由。这是达到全然自由的唯一可能性：遵循你的本性。佛陀所谓的「本性」是指「道」。就好像水的本性是向下流，火的本性是往上升，所以有一种本性隐藏在你里面。如果杜会所加诸于你的所有制约都被移开，突然间，你就会发现你的本性，你的本性变成了神，这是永恒的，耗用不尽的法则：你的本性是要变成神。

　　人是一个潜在的神——一个菩萨。人就是要变成神，比那个更少无法满足你，比那个更少是没有用的。你可以拥有世界上所有的金钱、所有的权力和所有的声望，但是你仍然会觉得空虚，除非你神圣的本性开花，打开它的花蕾，除非你变成一朵莲花——一朵千瓣莲花，除非你的神性显露给你，否则你永远无法满足。

　　一般的宗教人士被告知说不论情况怎么样都要保持满足。所谓的宗教圣人继续在教导人们说：要知足。知足是他们基本的教导之一，那并不是真正师父的方式。

　　真正的师父会在你里面创造出不满足，这样的不满足是世界上没有任何东西可以满足它的。他在你里面创造出如此的一个渴望，除非你达到了那最终的，否则你将会继续热情地渴望，他在你的内心创造出极度的痛苦，因为生命每一个片刻都在溜过，每一个片刻过去就永远过去了，而你还没有达到神，一天又过去了。

　　他在你里面创造出如此的一个很深的渴望，他在你的内心创造出如此的一个痛苦！他在你的眼睛里面创造出眼泪，因为唯有透过这种神圣的不满足，你才会动起来，你才会去「跳」进入那未知的最终的「跳」。唯有透过这种神圣的不满足，你才会汇集你所有的能量，你才会去冒险，你才会去进行最终的冒险去找出你是谁。

　　遵循你自己的本性，你的本性就是意识，但是教士们告诉你：遵循某些行为的规则、遵循十诫、遵循某些原则，而不是遵循你的本性。教士们非常害怕你的本性，因为如果你遵循你的本性，你就会脱离他们的掌握，你就不再成为一个奴隶。你就不会上教堂、去庙里或是去回教寺院，你就不会再听你们那些愚蠢的教士、政客和所谓的领袖的话。我称呼他们为「所谓的领袖」，因为实际上所发生的是瞎子在引导其它的瞎子。

　　如果你听你自己内在的本性，你就不会再去听他们的话，如果你知道你自己内在的声音，你就会变得很自由。因此你内在的声音必须被压碎、被摧毁，完全被摧毁，至少必须被歪曲到即使你听到它，你也无法了解它。他们成功了，除非你很努力奋斗去反对他们，否则不可能成功。他们的剥削已经很久了，他们的镇压已经很久了，他们的策略非常狡猾……他们的手中握有无限的权力，你只有一个人怎么能够对抗他们？

　　但是如果你向内走，如果你听你自己的心，你将会产生出很大的力量，使得世界上没有任何力量可以再奴役你。

　　遵循你的本性……如果你不知道本性是什么，你要怎么去遵循？而你不被允许去知道它！你周遭的人很精确地指示你要怎么做：要吃什么，早上要几点起床，几点睡觉。他们给你很精确的指示，如果你遵循那些指示，它会使你成为一个奴隶，如果你不遵循，他们会使你成为一个罪犯，如果你遵循，你会变成一个圣人，但是是一个奴隶。人们会崇拜你、尊敬你，但是所有那些尊敬都是一种相互的了解：「如果你遵循我们的指示，我们将会尊敬你，如果你不遵循，你将会被送进监狱。」

　　要不然就是你必须在心灵上成为一个奴隶，否则你必须在身体上成为一个囚犯：这是社会给你的两个选择。它从来不让你觉知到说在你里面有一个无限引导的泉源，神就是从那个泉源在说话。

　　神仍然在说话，他并没有停止说话，他是不偏心的，并不是说他会对穆罕默德或摩西说话，而不对你说话，他对你的说话跟他对穆罕默德的说话是一样的，唯一的差别是，穆罕默德有准备去听，而你没有准备去听，穆罕默德是敞开的，但是你不敞开。

　　对你内在的本性敞开，我称之为静心。

　　记住这两个字：「个性」是政客和教士所发明出来的，它是用来对抗你的一种阴谋。

　　「意识」才是你的本性。是的，一个有意识的人具有某种个性，但是那个个性遵循他的意识，它并不是由别人强加在他身上的，它是他自己的决定，他并没有被它所框住，他完全自由，随时都可以改变它。随着情况的改变，他的意识会给他不同的指示，他就改变他的个性。

　　一个有个性的人——所谓有个性的人——是被框住的，即使情况改变了，他还是继续保持同样的个性，虽然它已经不再相关了，已经不适合了，它在以前有意义的情况已经消失，他还在继续重复同样无意义的东西。他就好像一只鹦鹉，他是一部机器：他不自然反应，他只以固定的方式来反应。

　　一个有意识的人会自然反应，他的反应是自发性的，他就好像镜子一样，他反映任何来到他面前的东西。从这个自发性，从这个意识，就有一种新的行为诞生出来，那个行为从来不会产生任何枷锁或任何「业」，那个行为会使你自由。如果你听你自己的本性，你会保持是一个自由。

　　但是对一般人来讲，这个简单的设计似乎非常困难，它应该是世界上最容易的事。每一个小孩生下来的时候都遵循他的本性，但是当你长大，你就慢慢失去了跟它的连系，那个连系可以重新获得，可以再被发现，稍后，当你变得非常博学多闻，框住在某一个个性，完全昧于你自己的心和本性，你就会开始问这样的问题。

　　就在前几天，普雷姆．味儿问说：「钟爱的师父，当你说『向内走』的时候，你是什么意思？」这么简单的一个陈述「向内走」你居然还来问我说：「这是什么意思？」你难道无法了解「向内走」这么简单的话吗？我知道你了解文字上的表面意义，但是向内走已经变得非常困难，因为你一直都被教导如何向外发展。你只能够向外，你只知道如何向外，你的意识已经被转向别人，它已经忘了到达它本身的道路，你继续在敲别人的门，每当有人告诉你说「回家」，你就说：「你说『回家』是什么意思？」你只知道别人的家，但是你不知道你自己的家，而它就携带在你里面，你被迫成为向外的，一个人必须再度学习向内的道路。

　　齐克果说：宗教意味着向内——进入到你自己的内在，然而像「向内走」这么简单的话语已经变得很难了解，头脑只知道如何向外，它没有倒退的档。

　　我听说福特做出第一批车子的时候，它们没有倒退的档，倒档是后来才加进去的，没有倒挡真的是一个困难，每当你想要回来，你就必须不必要地绕一大圈，即使你只是想要倒退几英尺，你或许就必须多走几英里，然后福特觉知到，倒档是需要的。

　　在此，我要告诉你说倒档已经存在，它本来就具备了，只是你将它忘掉罢了。你知道如何向外，没有人问说：「当你说『向外』，那是什么意思？」但是每一个人都想问：「当你说‘向内走’，那是什么意思？」这么简单的一句话！

　　思考就是向外，不思考就是向内。思考，你就开始离开你自己，思想就是把你引导到远处的方式，思想是一种投射，不思想……突然间，你就在内在。没有思想，你无法向外走，没有欲望，你无法向外走，你需要欲望的燃料和思想的工具才能够向外走。

　　静静地坐着，什么事都不做……甚至不要思考，不要欲求……那么你会在哪里？

　　向内走并不是真的向内走，它只是停止向外走……突然间，你就会发现你自己在里面。

　　普雷姆．味儿，你不需要向内走，因为只要你去走，你就会向外走，走意味着向外走，停止走动！停止走到任何地方！你能不能静静地坐着而不要走到任何地方？是的，你的身体可以坐着，那并不很困难，你可以学习一种瑜伽的姿势，你可以使你的身体几乎成为一座雕像，但是那个问题在于你的里面在做什么？欲望、思想、记忆、想象以及各种活动，那些也必须停止。

　　要如何停止它们？只要对它们漠不关心，不要去顾虑它们，即使它们在那里，也不要去注意它们，即使它们在那里，也不要赋予它们任何重要性，即使它们在那里，只要让它们存在，你的内在要保持宁静，只要观照，记住「观照」这个字——只要保持警觉。

　　当观照成长，变得更深，变成欲望、思想、记忆和想象的能量——那个同样的能量会被吸收到一个新的深处，同样的能量会被这个加深的内在所使用，到了那个时候，你将会知道，当我说「向内走」的时候是意味着什么。

　　不要开始在字典里或大英百科全书寻找，问题不在于文字！文字很容易了解。当我说「向内走」，我真的是意味着「向内走」！不要开始去问那个文字的意义，要听潜在的讯息，否则你将会错过火车，我说「错过火车」是什么意思？

　　让我告诉你一个故事：

　　一个天真无邪的农夫太太去到伦敦西区的派丁顿车站要坐火车，在火车到达之前还有一些时间，所以她想说她可以到附近的磅称去称一下体重。

　　她将一个便士投进去，机器立刻跑出一张卡片，上面写着：「你的体重是一百五十磅，在五分钟之后，你将会放屁。」她觉得很尴尬，脸都红了，而且觉得有点被侮辱，她离开磅称，匆匆忙忙地走开，五分钟之后，她大吃一惊，她真的放了一个又响又长的屁。

　　她觉得非常尴尬，但是她很想知道，她回到那个机器去看看现在它会怎么说。一个便士丢进去，一张卡片跑出来：「你的体重还是一百五十磅，五分钟之后，你会被强奸。」她很厌恶地跳开那部机器，狠狠地走开。

　　有一个卖新闻的人，他那天早上刚好特别空，他看到这个乡下的土包子，心想可以跟她玩一下，所以，在她知道是怎么一回事之前，她已经被拉到柜台后面给强奸了。几分钟之后，她走出来，样子很狼狈，她的帽子歪了一边，鞋子的后跟也断了，惊吓之余，她蹒珊地走回到那部机器旁边，不分青红皂白地又丢进了一个便士，跑出一张卡片：「你的体重还是一百五十磅，在所有这些放屁和作爱之后，你已经错过了火车！」

　　如果你变得对文字太有兴趣——「向内走是什么意思？在言辞上或语言学上，它是什么意思？」——味儿，你将会错过火车。不要浪费时间在文字上！

　　它是一种特别的新的疾病，这种病抓住了世界上的知识分子。至少有五十年的时间，哲学的世界已经变得过份对文字和语言学上的分析有兴趣。他们已经不再问说神是什么，他们已经不再问说神存不存在，当今的哲学家会问：「当你使用‘神’这个字的时候，它是什么意思？」那已经不是神存不存在的问题，那已经不是神是什么的问题，那已经不是如何达到神的问题，现在问题已经转了一个非常新的弯：「当你使用‘神’这个字，你是意味着什么？」

　　当你使用「玫瑰」这个字，你是意味着什么？这还算容易，你可以抓着那个哲学家，强迫他去到花园，你可以指着玫瑰给他看，说：「这就是我所说的玫瑰。」但是对于「神」这个字就没有办法这样做，对于「静心」和」向内走」这些文字也没有办法这样做。这些是微妙的现像，不要对它变成语言学上的兴趣，我在此并不是要教你语言学的分析。

　　我的整个方法是存在性的，如果你真的想知道向内走是什么意思，你就向内走！那个方法就是：观照你的思想，不要跟它们认同，只要保持是一个观照者，完全漠不关心，既不要赞成，也不要反对。不要判断，因为每一个判断都会带来认同，不要说：「这些思想是错误的。」也不要说：「这些思想是好的。」不要对思想下评语，只要让它们经过，就好像它是路上的车子在经过，你就站在路的旁边，漠不关心，只是看着那个交通。

　　什么东西经过是没有关系的—一辆公车、一辆卡车或一辅脚踏车，都没有关系。如果你能够用这样的漠不关心和超然来观照你头脑的思想过程，那么整个交通都消失的那一天已经为时不很远了……因为唯有当你继续将能量给那个交通，它才能够存在，如果你停止给它能量……观照就是如此：停止给它能量，停止能量进入那个交通，是你的能量在使那些思想移动，当你的能量不提供，它们就开始瓦解，它们无法依靠它们自己的力量存在。

　　当头脑的道路完全是空的，你就进入了。味儿，那就是我所说的「向内走」的意思，那也是佛陀所说的「遵循你的本性」的意思。

　　一个没有直接反映的头脑是一个脆弱的屋顶，热情就好像雨一样——会泛滥整个房子，但是如果屋顶很强，就会有保护。

　　佛陀所说的直接反映并不是指思考，这一点要提醒你，他说反映就是反映，而不是思考——就好像镜子在反映。当你来到一个镜子前面，镜子不会去想关于你的事，镜子只会反映！那个像镜子般的反映就是佛陀的意思。

　　一个不直接反映的思考——一个已经忘记如何反映的思考——是一个脆弱的屋顶。我们已经忘记如何反映。我们知道如何思考，但是我们不知道如何反映。

　　只要想想一个小孩，一个小孩生下来，他首度将他的眼睛打开，他会看到树木，但是他不会对他自己说：「这些是树木。」他会看到光，但是他不会在他自己里面说：「这是电所发出来的光。」他会看到玫瑰的红色，但是他不会说：「这是一朵玫瑰花，它的颜色是红色的。」他会看到每一样东西，但是他不会在他自己里面说什么，那就是反映，他就只是反映。这些树木还是绿色的，事实上，比将来它们所能够的还更翠绿，因为那个镜子是全然纯净的，如水晶般的，那个镜子没有灰尘……思想会累积灰尘。

　　当你去到花园，你说：「那朵玫瑰花很美。」你或许甚至没有看到那朵玫瑰，你或许只是在重复那个老生常谈，因为你听说玫瑰很美，所以你就这样说它。看到一个很美的落日，你或许没有真正去看它，你或许并不注意，你或许并没有觉知到……但是你在下意识就会自动地说：「它是一个很美的落日。」你并没有真正感觉到，只是因为别人这样告诉你，所以你就这样说，你是在重复别人的话语。如果你深入去看，你甚至能够找到那是谁说的，你的母亲、你的父亲、你的老师或是你的朋友说的。如果你仔细看，你或许能够听到第一次说落日很美的那个人的声音，而你只是在重复它，你并没有真正去看这个落日，你并没有真正看到当下的「这个」，你并没有真正看到它此时此地的美。

　　佛陀说：一个没有直接反映的头脑是一个脆弱的屋顶，热情就好像雨一样，会泛滥整个房子。

　　一个忘记如何反映真理的头脑永远都是欲望的牺牲者——头脑的牺牲者、未来的牺牲者、经常在渴望这个或渴望那个的牺牲者。欲望从来不能够被满足，上个欲望被满足之后，它又会产生出十个欲望。

　　这种事会一直继续下去……。而生命是短暂的，死亡或许随时会把你击倒。

　　你要来到世界被满足，但是你走的时候两手空空的，你走的时候并没有被满足，因此你必须再来，除非你学会那个教训，否则你将必须一再一再地被丢回某一个子宫，你将必须再被生出来，你将会再被送回学校，你已经被送了无数次，如果你不注意，这一世你也会错过火车。

　　要觉知！开始清洁你的镜子，好让你能够反映。

　　热情就好像雨一样，会泛滥整个房子，但是如果屋顶很强，就会有保护。如果你知道如何反映真实的存在，就会有保护，你是安全的，因为你处于神之中，因为你是真理的一部份。

　　任何遵循不纯思想的人都会在这个世界和死后的世界受苦，他会在这两个世界都受苦，当他看到他所做的事情的错误，那是很棒的。

　　所有的思想都不纯，思想不可能是纯的，所以，让我再度提醒你：每当佛陀说「不纯的思想」，他的意思就是指思想，他使用「不纯」来强调它，因为如果他只是说「思想」，你或许不能够正确地了解，所以他说「不纯的思想」，但他一直是意味着思想。所有的思想都不纯，因为思想意味着你在想其它的，一个欲望升起了。每当他说「纯洁的思想」，他是意味着「没有思想」。

　　只有「没有思想」才是纯净的，因为这样的话，你就全然成为你自己，单独一个人，没有干扰。

　　萨特说：别人就是地狱。就某方面而言，他是对的，因为每当你想到别人，你就处于地狱之中，所有的思想都指向别人，当你处于一种没有思想的状态下，你就是单独一个人，单独就是纯净，在那个单独之中，一切值得发生的事都会发生。

　　任何遵循道的人在这个世界会很喜乐，在死后的世界也会很喜乐，在这两个世界，他都会很欣喜，当他看到他所做的善行，那是很棒的。

　　当你回顾，当你看到说你为你自己创造出一个地狱，除了你自己之外，其它没有人必须负责，当你看到这一点，你将会非常受苦，很可怕地，甚至连一个借口都没有，你无法将责任推到别人身上，责任完全归你自己。

　　受苦将会存在，而且更严重、更强烈，因为你会觉得：「我很愚蠢，没有人使我痛苦，痛苦是因为我的思想，因为我变得越来越外向，越来对外界的事物越有兴趣，因此我受苦，只有我自己必须负责。」

　　这将会给你很大的痛苦，反过来也一样，如果你遵循法则、达摩、道，如果你遵循你最内在的核心或你的本性，你在这里或在那里都会很喜乐。

　　佛陀并没有太顾虑到「那里」，但是他说，如果你在这里很喜乐，你在那里也一定会很喜乐，如果你在这个片刻很欣喜，下一个片刻你将会更欣喜，因为下一个片刻将会由这个片刻产生出来。

　　你的喜乐会聚集动量，它是具有累积效果的。如果你在这个片刻痛苦，下一个片刻你将会更痛苦，因为你在学习痛苦的方式，你已经变得习惯于痛苦，你将会在下一个片刻创造出更多的痛苦，因为你已经变得更有效率去创造它，所以，不管这个片刻的性质是什么？它将会在下一个片刻更被加强、更被加深。

　　但是佛陀根本就不顾虑到下一个片刻，他只是在陈述一项事实。

　　不要去担心下一个片刻、下一世或下一个世界，把这个片刻弄得很欣喜，使这个片刻成为喜乐的片刻，然后下一个片刻将会跟随着它发生，然后下一世和下一个世界也会跟随着它发生。在这个片刻你是怎么样，在下一个片刻将会越来越加深，当你看到说你要对你的喜乐负责，你的喜乐就会变得更多。当你了解到说你的喜乐并不是别人所给你的，你并不是一个乞丐，它并不是来自别人的礼物，因为没有人将它给你，也没有人能够将它带走，当你了解到这一点，你就会变得更快乐。

　　在这个世界的收获就已经很棒了，在下一个世界的收获更棒。

　　不管你阅读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话语，如果你不依那些话语来行动，它们对你有什么好处呢？

　　整个事情都依行动而走，问题并非只是去想一些很美的思想，问题并非只是在于很美的欲求——欲求神、欲求乐园、欲求解放。问题并不是去思考静心，而是去行动、去对它做些什么。行动，只有行动能够有所帮助，你必须涉入，你必须把自己托付出去。

　　有很多人来到我这里说：「我们喜欢你的演讲，但是我们不想静心，我们不想成为门徒，只要听你那优美的演讲，这样不就够了吗？」那是完全没有用的！

　　只是听我的演讲是非常愚蠢的。如果你不想行动，那么就不要浪费时间来听演讲，它是没有用的！如果你只是一直听我讲，而从来不行动，我的话语或许具有安抚作用，我的话语或许能够安慰你、说服你，你或许能够享受我理智上所说的，你或许能够享受由我的「在」所创造出来的空间，但是只有这样是不会有所帮助的，行动是绝对需要的。

　　如果你被某些真理所说服，你就去行动，立刻行动！因为头脑非常狡猾，头脑最大的狡猾就是延缓。它说：「明天……」但是明天永远不会来临。它说：「是的，有一天我们将会去静心，但是先让我们了解静心是什么。」然后在你的一生当中，你可以继续去了解静心是什么，但是你永远不会去行动。除非你行动，否则永远不会有什么事发生，没有蜕变会发生。

　　门徒是一种承诺和托付，它是主动地表示你对我的爱，它是涉入我的命运，它是进入我的船，那是危险的，站在岸边听是比较安全的，这样的话，它是一种娱乐，一种心灵的娱乐，但那是完全没有用的，只是在扼杀时间。

　　那就是人们一直在所谓「萨特桑」的灵性聚会里一直在做的，他们去参加星期天的讲道，他们很专心，而且很严肃地听讲，但是走出教会之后，它对他们的生活并没有影响，事实上，甚至连传教士本身也没有受他自己所讲的东西所影响。传道是他的工作，他是拿薪水的，他是一个职业工作者，面对听者来讲，那只是一个仪式，只是为了要在社区里博得一个好名声说他们是具有宗教性的，他们每个礼拜都上教堂，而且那也是一个很美的社交聚会，你可以在那里跟人们见面、讲话、聊天，它给予一个好的机会，籍着宗教的名义，那是一个社交聚会！那是一种古老的扶轮社或狮子会，它是无关紧要的，它并不会改变他们的生活。

　　以前我曾经住在一个基督教传教士的附近，他是一个口才非常好的演讲者，有一天，他带我去看他的花园，我们开始聊东聊西，他说：「你能不能帮助我的儿子？」

　　我说：「你的儿子怎么了？」

　　他说：「他把我的讲道看得太认真了，当我讲道的时候，我必须谈论很多伟大的事情，他来听，然后他把那些话看得太认真了，现在他变得不想结婚，他想要变成一个神圣的人，你能不能帮助他？」

　　「我能，那就是我的工作，我能够帮助，我能够帮助神圣的人再度变得不神圣，你把他送到我这里来，我将会把他拉下来。」

　　「听着」那个传教士说：「他把我的话看得太认真了。」即使那个传教士本身都不希望别人把他的话看得太认真，其实除了少数几个傻瓜之外，也没有人会这样做。

　　但是当你在一个佛、一个耶稣、一个克里虚纳或是一个穆罕默德的周围，问题并不在于把他们的话看得太认真，问题在于了解他们话语的真实性，然后按照它去做。如果它搅动了你的心，如果有一个铃开始从你的心中响起，那么就不要去停止它，跟随着它，深入它，因为那是被蜕变的唯一方式，那是知道永恒法则的唯一方式，那是知道宇宙永恒和谐的唯一方式。

　　知道永恒的和谐就是知道喜乐，就是知道神，就是超越时间、超越死亡、超越痛苦。

　　有两个女人于下午四点钟的时候在一个茶房聊天，她们同时在吃冰淇琳和蛋糕，她们自从高中毕业之后就没有再碰面，其中一个在吹嘘她非常有利的婚姻。

　　「我先生买给我一整套新的钻石，」她说：「其中几个被我戴脏了，我从来不想麻烦再去将它擦干净。」

　　「太棒了！」另外一个女人说。

　　「是的，」 第一个说：「我们每两个月换一部新车，全部都不用分期付款！我先生都用现金购买，之后我们会将那些车子送给黑人园丁或管家作为礼物。」

　　「太棒了！」另一个女人说。

　　「我们的房子，」第一个女人紧接着说：「谈它有什么用？它只是……」

　　「太棒了！」另外一个女人赶快以这一句话来结束她的吹嘘。

　　「是的，告诉我，你最近在做些什么？」第一个女人说。

　　「我去上美仪学校。」另外一个女人回答。

　　「美仪学校？为什么？多么奇怪！你在那里学些什么？」

　　「我们去那里学习说「太棒了！」，而不说「狗屁！」

　　你可以把「狗屁」叫做「太棒了！」但是它并不会有什么差别，你也可以学习宗教和心灵的垃圾……

　　在这里也有很多人，他们非常专精于所谓奥秘学的术语，他们总是在谈论很多层面，很多体，很多中心……他们谈论得很严肃，好像他们知道他们在讲什么。要避开那些奥秘学的垃圾！避开奥秘学的知识！它并不是知识，它只是在愚弄人们。如果你对这样的事情有兴趣，你应该去阅读通神论者所写的伟大文献。

　　任何东西都可以，你只要以这样的方式来谈论，使得它看起来好像是彼岸的东西，它既不能够被证明，也不能够被反证。你怎么能够证明有多少个层面？有七层或是十三层？

　　有一个人来到我这里，他那一派的宗教相信十四层，他有一个图，他还把那个图带来。马哈维亚只达到第五层，佛陀达到第六层，卡比儿和那那克达到第九层，因为他是印度旁遮普的人，所以他对那那克和卡比儿比较大方一点，但是他自己的拉达史瓦米师父达到了第十四层！甚至连佛陀都只徘徊在第六层！而穆罕默德，你知道穆罕默德在哪一层吗？只是第三层！身为一个印度教教徒和一个旁遮普人，你怎么能够允许穆罕默德超出第三层？他把他排在第三层，他对耶稣稍微宽大一点，在第四层，他把耶稣排在第四层，但是他自己的师父，没有人知道他的师父，他已经达到了第十四层！第十四层被称为「真理之层」。

　　我问他说：「其它十三层如何？」

　　他说：「它们只是越来越接近真理，只是近似真理。」

　　可以有所谓的近似真理吗？要不然就是某样东西是真实的，要不然就是某样东西是不真实的，要不然就是我在这个椅子上，要不然就是我不在这个椅子上，我不能够说近似在这个椅子上，所以「近似真理」是谎言的一个美丽的名字。

　　他来问我对第十四层的意见，我说：「我已经到达了第十五层。就好像你在问我关于这些层面，你师父拉达史瓦米也是一再一再地问我说要如何进入第十五层。」

　　他非常生气，他就：「从来没有听过第十五层！」

　　我说：「你怎么听得到？你师父只达到第十四层？所以你只听到第十四层，但是我已经到达了第十五层！」

　　这些都是胡说八道！但是它可以以一种方式呈现出来，使它看起来非常有灵性。不要乱扯！

　　佛陀说：不管你阅读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话语，如果你不依那些话语来行动，它们对你有什么好处呢？

　　「相信」仍然停留在语言的世界，是信任，很深的信任把你带进行动，行动是危险的。谈论彼岸很容易，但是要游到彼岸是危险的，因为没有地图存在，事实上，没有人能够确定彼岸的事，能够确定它是否存在。

　　只有平常的信念是不行的，除非你对生命有很大的信任，除非你对你自己内在的声音有很大的信任，否则作无法航行在没有航海图的海上。

　　唯有行动能够证明你的信任，唯有行动能够蜕变你。

　　你是不是一个一直在数别人的羊，而从来不分享道路的牧羊人？

　　佛陀以前常常一再一再地说：有一些愚蠢的人继续在数别人的牛，这个人有十五只牛，那个人有十三只牛，而他们自己连一只也没有！数别人的牛或羊有什么意思？它并不能够喂饱你，它并不能够滋养你，它是全然的浪费时间！

　　但这就是籍着宗教的名义所发生的。吠陀经里面怎么说……人们浪费掉他们的整个人生试图去了解吠陀经的意义。有一些人浪费掉他们整个人生的意义去寻找圣经真正的意义，这是在数别人的羊！

　　你可以进入内在，你可以听到圣经从那里升起，就好像耶稣听到它一样。耶稣并没有高于你的特权，没有人有特权！在永恒的法则之前，在道之前，每一个人都是平等的。在这个世界，每一个人都是不平等的，它永远不可能平等，在这个世界里，共产主义是不可能的。

　　但是在内在的世界，每一个人都平等，只有共产主义是可能的。共产主义是一种内在的现像。要使外在世界成为一个共产主义的世界所作的努力是徒然的，就这件事的本质来讲，它不可能发生。

　　在现在的俄国，旧有的阶级已经不存在了，但是新的阶级出现了，旧的阶级被新的阶级所取代。首先有无产阶级和中产阶级，现在有统治阶级共产党员和被统治的人，它是以不同的名字在玩同样的游戏。

　　在外在世界，共产主义是不可能的，那个法则是不平等，在外在世界，每一个人都不平等。某人比你更强，某人更聪明，某人更美，某人更有才能，某人是一个天才……人们各有不同，他们无法被强迫成为平等的，那将会摧毁人类，他们将会保持不平等。

　　但是在内在，当你向内走，不平等就开始消失。在最内在的核心，那里是绝对平等的，共产主义是一个内在的现像。

　　那就是为什么我称我新的聚会所为社区(commune) 。共产主义(Communism) 这个字来自社区(commune) 这个字，它是一种内在的平等。人们将会保持不同，事实上，就外在世界而言，每一个人都应该有他自己独特的个体性，他自己的味道，他自己的签名。在外在，每一个人都应该被允许绝对的自由去成为他自己。在内在，自我消失了，人格消失了，只有纯粹的意识，两个意识并没有哪一个比较高，哪一个比较低，没有阶级。

　　不要继续数别人的羊，向内走！不要一直读经典，向内走！不要一直读别人的话语，要分享道路！如果你碰到一个佛，你是幸运的，如果你爱上一个佛，你是受到祝福的，不要只是一直听他的话语，要遵循那个道路，要分享那个道路！看看他指向哪里，不要开始崇拜他的手指，要注意看那个月亮！

　　阅读尽可能少的文字，讲少一点，但是根据「道」来行动。

　　让我再度提醒你，因为英文字的law具有错误的含意，它是由「达摩」这个字翻译过来的，它意味着永恒的法则、宇宙的法则或基督。根据「道」来行动并不是意味着按照印度的刑法来行动，根据「道」来行动意味着根据你内在的本性来行动。

　　放弃旧有的方式，情欲、敌意和愚蠢，知道真理，找到和平，分享道路。

　　放弃旧有的方式……你必须切断你的过去，你必须以新的方式存在，你必须断然切断你的过去，门徒就是如此：用剑一挥，切断你的过去。

　　旧有的方式是什么？——欲望的方式、恨的方式、愚蠢的方式。不要由恨来运作，不要欲求东西或占有物，不要迷信，不要愚蠢，如果你能够做到这样，如果你能够这样跳进那未知的……因为过去已经为你所知，你已经习惯于以某种方式来做事，当你抛弃过去，你将会有几天的时间不知所措，失去方向感，不知道要做什么，或是要如何去做，你将会处于真空状态，那个真空状态必须被经历过，那是痛苦的，那是你要达到真理所必须付出的代价。

　　一旦你经历过那个真空：知道真理，找到和平。那么真理就被知道了，而真理就像影子一样地跟随着和平。

　　分享道路。佛陀再度坚持，但这个无法只是籍着听或是籍着阅读师父的作品而发生。

　　分享道路。那就是永恒的法则。


摘自  奥修《法句经（一）》第三章