说对治

建梅

一

一行者问禅师说：“我们初学道的人，若遇到事情，他人来欺负我，该怎么对治才符合道法？”


禅师说：“不须对治。若他人来欺负你，能避的，就避开他；不能避的，就任着他。能忍，你就忍着；不能忍，就哭。”


行者问：“那要是哭，和那普通人有什么不同？（和普通有“我”的人有何差别？）”


禅师说：“就像用木头叩钟一样，那声音自然而出，何必中间有个我呢？若是该哭时强咬着牙、强绷着嘴、强忍着泪不哭，那才叫有我呢？有大我！（普通人哭时，感觉是我在哭；修道人哭时，只是哭。中间有大不同，知道的人知道。人也不过人形的钟而已。）”


行者言下而明，欢喜而去。

二

一天，老师和学生相遇。老师观察了学生的修行，对他说：


“好了，你已进入了心地法门，诸佛所证的法你已见到，自己一点也不缺少，和佛没什么两样。你呢，从今以后，但随心行，自由自在，不用觉行，也不用静心。莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不用有意修善，也不用着意除恶，站着、坐着、躺着，眼睛所见，耳朵所听，都是佛性的本来妙用。山河大地，春花秋月，都是佛前的供品，你只管享用就是了！”


学生听到老师的开示，法喜充满。但他随之产生了一个疑问，于是便问到：“老师，您不让学生观行、静心，要是外境——尤其不好的外境生起时，心该怎么对治呢？”


老师说：“外境本身没什么好坏，好坏都是心安上去的。要是你的心不强行给外境安好安坏，安是安非，安善安恶，安美安丑，问题麻烦从哪里升起呢？要是问题麻烦不常把你的心拽走，你本来清净明白的心就会像明镜一样生起照遍一切，正知而无限欢喜！你不用对治，但随变化，只是注意别在念上加念，头上安头就行了。”


学生听了老师的开示，解除了心头最后的疑惑，防止了修行最后阶段有可能有的造作，清净安详，当下过上了像佛一样自在的生活。

三

千万法门是对治之法。没认识到实相前，人们都是用对治的方法来对待内心的不安的；认识后则大不相同，认识后他们皆用不对治的方法对治一切。觉悟实相后，说“对治”已不恰当了，因为在那时，他们见到，没有能对治的实际人，也不见所对治的实际境。


假如在觉悟前，你处在二元对立之中，认为一切事物存在着两面性，且两面性都是真实的，那么你就用有为的对治之法——用前对治后，用左对治右，用善对治恶，用美对治丑……这是平衡之法，有些像以火灭火，以毒攻毒的方法。但假如你觉悟了，认识到事物并无两面性——两面的两边都不真实，非常虚妄，是心所设，那么，这时你就不用治境了，治心就行！


但假如你又进一步认识到，心也是虚妄的，没有实心可治，没有实心所生之物可治，那么好了，你可以不治而治了。不理会头脑所想的是什么——头脑也不会多想，只是拥抱实际，只是做，只是看，这是无治生活的呈现。不治而治的前提是，你真正认识到诸法如幻、息了造作、拥有清净心。不然不可效法觉者无为而治，一是你做不到，二是那有点像鸵鸟把头埋进沙里假装不见问题，有逃避问题的嫌疑。

四

你用何法来对待你的问题？在你的认识层面，来行你的道。


认法实有时，且在事上斤斤计较，分厘与毫，且算得清楚，划得明白，把得准确，做得到位，于事不留后患。切须努力努力。若是大道人，物来而名，事至而应，内通大理，外现小仪，于法自在，任运无碍。诸佛诸魔，一概不采，目前细事，都不慢待。路边小花，石上青苔，吃饭穿衣，都著精彩。处处用心，处处无心，用无心之心，用心之无心。于心中无心，于无心中立专心，以此专心而成就一切事。


于心无心，于道相应，十方智者，皆此相同。语而无主，言而无心，声如钟响，气类风音，曰名空心人。以此空心人而真解脱。空却分别计较认幻为实之心，决定解脱。空心人，空心竹，削竹而成笛，唇吹笛出音，笛音笛无心；空人如空笛，思想如唇风，空人起思想，思想无思想。以此无思想，成就大思想。三世一切智，如此思而想！


南无阿弥陀佛。


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