最内在的核心是意识，而不是头脑

建梅

　佛陀说：

　　就好象箭工在削造一支箭，他会将他的箭弄直，同样地，师父也会将他走偏的思想调正。

　　静心冥想看看，是你的思想在指引你，或是你在指引你的思想？因为有很多事必须依靠那个洞见。你是否被你的思想所支配？它们是不是一直在把你推到这里又拉到那里？它们是不是一直在建议你、在迷惑你、在萦扰着你？它们是不是在牵着你走，而你只是一个奴隶？或者你是主人，你能够叫你的思想停止，它们就停止吗？你能够自由地控制它们的开关吗？

　　人们从来没有去静心冥想它，因为它使他们觉得非常羞辱，它显示出他们的无能，他们甚至无法停止思想，停止他们自己的思想。

　　有一则有名的西藏寓言：

　　有一个人服侍师父很多很多年，那个服务并不很纯，在它里面有一个动机，他想要从师父那里取得一些秘密，他听说师父有秘密，做出奇迹的秘密。心中藏着这个企图，他日夜服侍师父，但是他因为害怕而什么话都不敢说，然而师父一直在看着他的动机。

　　有一天师父告诉他说：「你最好把你在想什么说出来，因为我一直看到在你对我的所有服务里都带着一个动机，它并不是出自爱心，一定不是出自爱心，我看不到任何爱心在它里面，我也看不到任何谦恭在它里面，它是一种贿赂，所以，请你有话直说，你到底想要什么？」

　　那个人一直在等待这个机会，他说：「我想要那个能够做出奇迹的秘密。」

　　师父说：「那你为什么要浪费那么长的时间？你大可以在你来的第一天就把这个话说出来，你是在折磨你自己，而且这也是在折磨我，因为我不喜欢我周遭的人有企图，那些企图看起来很丑陋，它们基本上是很贪婪的，就是贪婪使它们看起来很丑陋，那个秘密很简单，为什么你不在第一天就问我？那个秘密就是……」

　　他将一个小小的咒语写在一张纸上，大约只有三行：「我来到佛陀的脚下，我来到佛陀社区的脚下，我来到永恒法则——达摩的脚下。」

　　师父告诉那个人说：「你带着这个小小的咒语—重复颂念五次，只要五次，它是一个简单的过程，只要记住一个原则：当你在重复颂念它的时候，要先洗个澡，把门关起来，静静地坐着，当你在重复颂念它，请你不要去想猴子。」

　　那个人说：「你在胡说些什么？首先，我为什么要去想猴子？我一辈子从来没有去想过它们！」

　　师父说：「那由你来决定，但是我已经把那个原则告诉你，当人家给我这个咒语的时候，就有这个附带条件。如果你从来没有想过猴子，那么到目前为止没有问题，现在回家去，请你永远不要再回来找我，你已经拥有那个秘密，你也知道了那个原则，如果你能够保持那个原则，你就会具有奇迹般的力量，不论你想要做什么，你都可以做得到：你可以在天上飞，你可以读出别人的思想，你可以实现很多事，以及诸如此类的事等等。」

　　那个人赶忙冲回家去，他甚至忘了感谢师父，贪婪就是这样在运作：它不知道感谢，它不知道感激。贪婪完全不知道感激，它从来没有碰过它。贪婪是一个贼，贼是不会感谢的。

　　那个人匆匆忙忙，但是他觉得非常困惑，就在他回家的途中，猴子就开始出现在他的脑海里，他看到很多种猴子：小的、大的、红嘴的、黑嘴的，他觉得非常困惑，「到底是怎么一回事？」事实上，除了猴子以外，他已经不再想其它任何事情，它们变得很大，到处都有很多猴子挤成一团。

　　他回到家里，洗了一个澡，但是猴子并没有离开他，现在他已经开始怀疑，当他在颂念那个咒语时，它们将会跟着他，他甚至还没有开始去颂念那个咒语，他只是在准备。当他把门关起来，整个房间都充满了猴子，房间里面非常拥挤，他变成没有他自己的空间，他闭起他的眼睛，到处都是猴子，他睁开他的眼睛，到处也都是猴子，他简直不能相信到底是怎么一回事！他整个晚上都在尝试，他一再一再地洗澡，他一再一再地尝试，但是都失败了，完全失败。

　　到了早上，他跑去找师父，将那个咒语还给师父说：「请你将这个咒语收回去，它逼得我快要发疯！我不想做出任何奇迹，只想请你帮我去除这些猴子！」

　　连一个思想都那么不可能去除！如果你想要去除它，它就变得更困难，因为当你想要去除一个思想——那是一个非常具有决定性的片刻——那个问题在于谁是主人：是头脑或是你？头脑会试着以每一种可能的方式来证明它是主人，你不是主人。

　　主人已经当奴隶当了好几个世纪！而奴隶已经当主人当了好几百万世，现在奴隶不可能很容易就放弃他的权力、他的优先权，他一定会对你有很大的抗拒。

　　你试试看！今天就洗个澡，关起你的门，重复颂念这个简单的咒语：我来到佛陀的脚下，我来到佛陀社区的脚下，我来到永恒法则——达摩的脚下。不要让猴子来到你身上……

　　现在你在笑那个可怜的人，你将会感到惊讶，你本身就是那个人。

　　弗罗伊德曾经讲过另外一个故事：

　　有一次，在一家大旅馆，有一个人要来住，经理有一点犹豫要不要给他一个房间，虽然还有一个空房间。那个人说：「你为什么那么犹豫不决？」

　　那个人说：「原因是：就在那个房间下面有一个政客住在那里，一个非常有名的人，很有权力，是一支大炮，他会被一些小事情所打扰，所以自从他住进来之后，我们已经将他头顶上的房间空出来三天，因为如果有人走路发出一些声音，或是搬东西发出一些声音，他就会很生气而小题大作。」

　　那个陌生人说：「不必担心！我会很小心，而且我只待一个晚上，我会在大约晚上十二点的时候才住进来，因为我在城里有很多工作要做，早上很早我就会离开，五点我就离开，不大可能说在十二点到五点之间我会做出任何恼怒这位大人物的事，最多我在睡觉的时候会作梦，而我不认为我的梦会打扰到他。」

　　经理被说服了：「如果他只要待五个小时，那没问题。」因此他就被允许住进去。

　　在十二点的时候，那个人很疲倦地进入他的房间，由于工作了一整天，所以有一千零一件事在他的头脑里转来转去，他已经完全忘掉那个政客，他进入他的房间，他已经非常疲倦，他坐在床上，将鞋子脱掉，丢到房间的一个角落，突然间，那只鞋子所发出来的声音使他想起来，或许那个政客，那个伟大的领袖会受到打扰而醒过来，所以另外一只鞋他就很小心地放下来，不再发出声音。

　　一个小时之后，那个政客跑来敲他的门，他从睡梦中醒来，打开门说：「我有怎么样吗？因为这一个小时我都在睡觉。」

　　那个政客面红耳赤，很生气地说：「是的，另外一只鞋呢？我睡不着，另外一只鞋子一直悬在那里，我的头脑一直在问：另外一只鞋子跑到哪里去了？是不是这个人穿着一只鞋睡觉？我知道你将一只鞋丢出来，但是另外一只呢？我尝试用很多方法要来驱除那个概念，这没有我的事，我为什么要去管别人的鞋子？但是我越是想驱除那个概念，我就越被它所占有，现在只有一个可能的方式能够使我安心睡觉：来叫醒你，问你看看到底是怎么一回事。除非我知道是怎么一回事，否则我睡不着。」

　　即使要驱除一个荒谬的思想都非常困难——一件对你完全没有意义、没有什么目的、只是偶然发生，而且跟你无关的事。然而它还是会纠缠着你、萦扰着你、折磨你，它会变成一个非常强而有力的东西，而可能把你逼疯。

　　人们不会向内看，他们知道最好不要去看它，因为它是一件非常羞辱的事。把自己看成一个奴隶是一件非常羞辱的事。头脑已经坐在王位上有很长的时间，它已经习惯于当主人，然而它并不是真正的主人。

　　你一生下来是一个意识，而不是一个头脑，你最内在的核心是意识，而不是头脑。头脑只不过是累积的思想，它是过去的垃圾，你跟它是完全不同的。

　　观照它，慢慢、慢慢你就会看到那个距离。一个思想在你里面升起，观照它，不要有任何判断地观照它，不要赞成或反对，只要看着它、洞察它，就好象一面镜子在反映它，有一件事将会变得很确定：它跟你是分开的，它来了又去，但是你永远都在。镜子里面的映象并不是镜子，有很多映象来来去去，但是镜子仍然保持一样，镜子只是那个反映的能力。有一个思想在那里——愤怒、贪婪和嫉忌——有一些思想，有某种思想在那里，它并不是你！

　　但是我们的整个训练和我们的整个制约基本上都是错的。我们的语言基本上是错的，因为它们给予我们错误的观念。当你看到饥饿的思想在你的头脑里升起，你就会立刻说：「我在饿。」这是完全荒谬的，你从来不曾饥饿，你也不可能饥饿，因为意识跟饥饿、食物和饱足无关。真正的情况是：身体在饿，而你觉知到它，你只是反映出身体的情况。

　　如果精确一点，你应该说：「我觉知到我的身体在饿，我看到我的身体需要食物。」

　　但是每一种语言都说：「我很饿，我口渴。」我知道说「我口渴」比说「我觉知到我的身体在渴」更容易。


摘自  奥修《法句经（一）》第九章