愚蠢问题的愚蠢回答

建梅

　　钟爱的师父，有一个问题我一直得不到答案，这是一个愚蠢的问题，但是我觉得我非常想要知道那个答案。

　　能否请你告诉我们「创造」的目的是什么？为什么会有生命存在？为什么每一样东西会存在？我不相信这是偶然的。

　　普雷姆．派屈克，这个问题的确很愚蠢，你说得完全正确，这个问题是不能够回答的，任何回答它的人只会在你里面创造出更多的问题，你得不到任何答案，因为这个问题没有答案。生命是一个奥秘，因此这个问题是不能够被回答的，你不能够问「为什么？」因为如果那个「为什么」被回答了，生命就不再是一个奥秘了。

　　那就是科学的整个努力：摧毁生命的奥秘。它所用的方式就是替每一个「为什么」找到答案。科学相信——当然，是很自大，而且很无知地相信——有一天它将能够回答所有的为什么。那是不可能的，即使我们回答了所有的为什么，那最终的为什么仍然存在：为什么会有生命存在？存在的意义是什么？这一切的目的是什么？这个问题是最终的，它不能够被回答。

　　如果有人给你一个答案，那将会产生另外一个问题。如果有人说……比方说，这些答案已经有人给过了，有一些人相信神创造了这个世界，因为他想要帮助人类，这算是哪一种回答？他创造人类是为了要帮助人类，那么为什么需要去创造呢？有一些人说，神创造了这个世界，因为他觉得非常寂寞，如果连神都觉得非常寂寞，那么任何人都不可能成为一个佛。

　　神突然开始觉得寂寞，他在创造世界之前在做什么？恒古以来，他一直都是单独的……然后突然有一天，一个早晨，他发疯了，或是怎么样？突然间在早餐之后，他开始觉得寂寞！那又为什么需要创造出整个世界呢？只要一个女人不就够了吗？

　　现在他觉得如何？太拥挤了吗？有太多人在市场上是吗？他一定不久就计划要摧毁这个世界，你是在谈论哪一种神？你的神是一个会感觉寂寞的人吗？

　　这些是对于愚蠢问题的愚蠢回答。

　　另外有一些人说，那是神的游戏。他难道不能静静地坐着吗？这算是那门子的游戏？希特勒、墨索里尼、斯大林、毛泽东、成吉思汗、帖木儿和那迪尔沙……这些都是神的游戏吗？有好几百万人被屠杀，那是神的游戏吗？有六百万犹太人被希特勒杀死，这是神在玩一个游戏吗？他为什么不去玩高尔夫球？或是去下棋？为什么要折磨那些人？世界上有那么多的痛苦，而那些愚蠢的人还一直在说那是神的游戏。小孩子在生下来的时候就小儿麻痹、瞎眼、耳聋、哑巴……这些都是神的游戏吗？这算是那门子的神？要不然就是他疯了，要不然就是他根本就不是神，至少是不正直的，一定是非常邪恶的。

　　这些答案并不能够有所帮助，它们创造出更多的问题，派屈克，我只能够这么说：生命没有目的，生命不可能有任何目的。

　　所有的目的都在生命里面，是的，一辆车子有一个目的，它能够带你从一个地方到另外一个地方。食物有一个目的，它能够滋养你，它能够使你活着，房子有一个目的，当下雨或天气很热的时候，它能够给你庇护，衣服也有一个目的……所有的目的都在生命里，但是生命本身不可能有任何目的，因为它并不是达成某个目的的工具。车子是一个工具，房子是一个工具。

　　生命没有目标，它并不想要去到任何地方，生命只是在这里！它从来没有被创造出来——忘掉那个创造的观念，那会在头脑里产生很多愚蠢的问题。它从来没有被创造出来，它一直都在这里，它将来也会一直都在这里——以不同的形式，以不同的方式，但是那个生命之舞将会继续，它是永恒的，这就是最终的法则。

　　生命没有目的，那就是生命的美！如果生命具有某种目的，那么生命就不会那么美，那么就一定会有一个动机，那么它就会好象生意一样，那么它一定会非常严肃。注意看玫瑰花、莲花和百合花，它们有什么目的？莲花在清晨的太阳下开花，布谷鸟开始呼唤……有什么目的？它不是本然就很美吗？每一样东西都需要在它本身之外有一个目的吗？

　　生命本然就很美，它并没有外在的目的，它并不是有目的的，它就好象黑夜里小鸟的歌唱，或者是流水的声音，或者是风经过松树的声音……

　　人是目标指向的，因为你的头脑是目标指向的，它会发出象这样的问题：「生命的目标是什么？」生命一定有某种目标，但是如果有人说：「这就是生命的目标。」那么你就会问：「这个目标的目标是什么？」为什么我们要去达到它？它是为了什么目的？」然后有人会说：「这是这个目标的目标。」然后同样的问题又会升起，你又回归到原来的问题，这样的重复将会毫无限制地延伸下去。

　　你问我说：「能否请你告诉我们‘创造’的目的是什么？」

　　世界从来不是被创造的，「创造」这个字是不对的，它一直都在这里，它是永恒的，没有创造者，神并不是世界的创造者，神就是存在的创造力量！创造力而不是创造者。他并不是诗人，而是诗，不是舞者，而是那个舞蹈，不是花，而是那个芬芳。

　　你问我说：「为什么会有生命存在？」

　　这些问题看起来非常哲学化，它们能够非常折磨你，但它们是荒谬的，它就好象在问说：「绿色是什么滋味？」它是不相关的，绿色并没有什么滋味，颜色和滋味根本就不相关。」为什么会有生命存在？」只要注意看那些字：「生命」和「存在」意味着同样的东西，它是一个同义词的重复句。如果你问说：为什么生命是生命？那么它将会对你来讲很清楚，但是当你问：「为什么会有生命存在？」那个语言就欺骗了你。

　　你是在问：为什么生命是生命？你是在问：为什么一朵玫瑰是一朵玫瑰？如果玫瑰是金盏花，你就会满意吗？那么你一定又会问：为什么金盏花是金盏花？你要怎么样才会满意？

　　如果生命不存在，你会满意吗？想象你自己没有身体，没有头脑，是一个灵魂，然后问这个问题：为什么会有生命存在？生命到底怎么了？它为什么消失？同样的问题将会持续而困扰你。

　　生命是一个奥秘，没有为什么，没有目的，没有原因，它只是在这里，看你要它或不要它，但它就在这里，当它就在这里，为什么不要它呢？为什么要浪费时间去将它哲学化？为什么不跳舞、唱歌、爱和静心？为什么不越来越深入这个叫做「生命」的东西？或许在最终的核心，你将会知道那个答案，但是那个答案会以一个无法被表达的方式来临，它就好象哑吧在吃糖，它是甜的，他知道它是甜的，但是他说不出来。

　　诸佛知道，但是他们无法说，白痴不知道，但是他们却一直说，他们继续在给你答案，就找答案和制造答案而言，白痴在这一方面很聪明，不论你问什么问题，他们都会回答你。

　　当佛陀在他的国家从一个地方旅行到另外一个地方，他有一些门徒会走在他之前向镇上的人说：「佛陀就要来了，但是请你们不要问这十一个问题。」那十一个问题其中有一个就是：为什么会有生命存在？另外一个就是：是谁创造了这个世界？整个哲学都包含在那十一个问题里面。事实上，如果你抛弃了那十一个问题，就没有什么好问的了。

　　佛陀常说，这些是没有用的问题，它们是不能够回答的，而不是因为没有人知道答案。就那些事情的本质而言，它们就是不能够回答的。

　　有一个伟大的哲学家茂林卡普塔来找佛陀，他开始问问题，一个接一个地问，他一定是派屈克的化身！佛陀静静地听了半个小时，茂林卡普塔开始觉得有一点尴尬，因为他都没有回答，他只是坐在那里微笑着，好象什么事都没有发生一样，而他所问的问题是那么地重要，那么地有意义。

　　最后佛陀说：「你真的想要知道那个答案吗？」

　　茂林卡普塔说：「如果不是想知道答案，那么我来找你干什么？我旅行了至少一千英里路来看你。」记住，在那个时代，一千英里真的就是一千英里！它并不是坐上飞机在几分钟或几小时之内就可以到达，一千英里就是一千英里，他是带着很大的渴望和很大的希望来的。他很疲倦，因为长途跋涉而身心俱疲，他一定是跟着佛陀，因为佛陀本身也继续在旅行，他一定是到达了一个地方，然后人们说：「是的，他三个月以前有在这里，现在他已经到北方去了。」所以他就必须再赶往北方。

　　慢慢、慢慢地，他越来越接近，然后有一天，一个伟大的日子来临，人们说：「他就在昨天早上离开，他现在可能还在隔壁的村子，如果你赶一点路，如果你跑一下路，你或许就可以赶上他。」然后有一天，他终于赶上他，他觉得很高兴，将所有旅途的辛劳全部忘掉，而开始问他在漫长的旅途中所想好的问题，但佛陀却微笑着而坐在那里问说：「你真的想要知道那个答案吗？」

　　茂林卡普塔说：「要不然我为什么要长途跋涉？那是一个很长的受苦，似乎我已经旅行了大半辈子，而你却在问：‘你真的想要知道那个答案吗？’」

　　佛陀说：「我想再问：你真的想要知道那个答案吗？说是或不是，因为有很多事要依你这个回答来决定。」

　　茂林卡普塔说：「是。」

　　然后佛陀说：「静静地坐在我的旁边两年，什么事都不要问，也不要讲话，只要静静地坐在我旁边两年，两年之后你就可以问任何你想要问的，我保证我一定会回答。」

　　有一个佛陀的大弟子满朱斯里坐在另外一棵树下开始笑得很大声，整个人几乎都要滚到地上，茂林卡普塔说：「这个人到底怎么了？突如其来的，你在跟我讲话，你连跟他讲一句话都没有，没有人在跟他讲任何话，他是不是在跟自己讲笑话？」

　　佛陀说：「你去问他。」

　　他问满朱斯里，满朱斯里说：「如果你真的想问问题，那么你就现在问，这是他骗人的方式。他曾经骗过我，我以前是一个愚蠢的哲学家，就象你一样，当我来找他的时候，他的回答也跟现在一样，你旅行了一千英里，我旅行了两千英里。」

　　满朱斯里的确是一个伟大的哲学家，比佛陀更闻名，他本身有好几千个弟子，当他来的时候，他带着一千个弟子来——一个伟大的哲学家带着他的随从来。

　　「佛陀说：’静静地坐着两年。’然后我就静静地坐两年，但是到了那个时候，我就连一个问题也不想问了。那些宁静的日子……渐渐、渐渐地，所有的问题都凋萎了。有一件事我要告诉你，他有遵守他的诺言？，他是一个守信的人，刚好两年之后，我已经完全忘记了，我已经没有去计算时间，因为谁会麻烦去记住？随着宁静的加深，我就把所有的时间都忘了。」

　　「当两年已经过了，我甚至一点都不知道，我正在享受那个宁静和他的’在’，我正在饮着他，那是非常难以相信的！事实上，在我的内心深处，我从来不想要那两年结束，因为一旦那两年结束，他就会说：‘现在把你的位子让给别人来坐在我的旁边，你稍微离开一点，现在你已经有能力保持单独，你已经不那么需要我了。’就好象一个小孩能够自己吃东西消化，不再需要母亲喂奶，母亲就把小孩移开一样，所以，满朱斯里说：「我希望他会忘掉那两年的事，但是他记得，刚好两年之后，他问：‘满朱斯里，现在你可以问你的问题。’我向内看，问题已经没有了，发问者也消失了，一个完全的宁静，我笑了，他也笑了，他拍拍我的肩膀说：‘现在你可以走开了。’」

　　——所以，茂林卡普塔，那就是为什么我开始笑，因为他又在玩同样的诡计。这个可怜的茂林卡普塔将会静静地坐两年，然后永远消失，永远不会再问问题，所以我坚持，茂林卡普塔，如果你真的想要问，现在就问！」

　　但是佛陀说：「我的条件必须被履行。」

　　派屈克，我对你的回答也是一样：履行我的条件——静心，静静地坐着，只要在这里，所有的问题就会消失，我对回答你没有兴趣，我的兴趣在于溶掉你的问题，当所有的问题都消失，发问者也会消失，它没有问题无法存在，当没有问题，也没有发问者，那是多么地喜乐，多么地狂喜！那是你现在所无法想象、无法了解的，那是你现在所梦想不到的。那么整个人生的奥秘都会打开，奥秘加上奥秘……无止境的奥秘。

摘自  奥修《法句经（一）》第九章