不评断的态度

建梅

　　一个无忧无虑的心灵

　　不再寻觅不再思辨

　　孰是孰非，

　　一个跳脱出判断的心思

　　将会观照和了解

　　所以门徒的首要条件是一个无忧无虑的心灵，不再寻觅不再思辨孰是孰非……

　　这是一个非常重要而且具有革命性的陈述。佛陀是说：不要再思辨什么是对的什么是错的，因为如果去思考什么是对的什么是错的，你就会分裂，会成为一个伪君子。你会假装去做对的事而实际上却去做不对的事。而且在思考什么是对的以及什么是错的同时，你就会有执着，就会有所认同。你当然会认同对的观念。

　　举例来说，你在路旁看到一张百元纸钞；那可能是从某个人口袋里掉出来的。现在问题来了：要不要捡起来？一部分的你说：「捡起来绝对没错。没有人看到，没有人会怀疑。而且你又不是在偷，钱就在那里！如果你不捡起来，别人也会捡走。所以为什么不捡？准没错的！」

　　但是另一部分的你又说：「这不对，这不是你的钱，不是你的。这可以说是间接的偷窃。你应该去通知警察，或者如果你不想麻烦的话，就向前走，把它忘掉一乾二净。而且也不要回头看。这是贪婪，而贪婪是一种罪恶！」

　　现在，有两种想法在对抗。一个说：「没错，捡起来。」另一个说：「不对，不要捡。」你要认同哪一个想法呢？你当然会认同那个说这样做是不道德的想法，因为那样做比较能令自我感到自豪。「你是个有道德的人，真是不同凡响；换作是别人早就捡走那张百元大钞了。在这个难困的时代，一般人再也不会谨言慎行了。」你会让自己不要认同那个想要捡纸钞的想法。并强烈地谴责这个想法：「这不对，这是我内在的原罪，我低劣的，该受到谴责的部分。」你会让自己远离这个想法，会说：「我不会容许这件事发生。它是我的本能，我的无意识，是我的肉体，是我的念头在说服我这样做；否则的话，我是知道的，知道这样做是错的。那个知道这样做是错的那个我才是我。」

　　你总是认同于那个正确的，那个合于道德的态度，而不认同自己不道德的行径——虽然你做了。这就是伪君子产生的过程。

　　圣奥古斯丁在他的忏悔录中说：上帝啊，原谅我，因为我不断地在做着我知道我不应该做的事，而不去做我知道我应该做的事。

　　这就是冲突，这就是人变得充满着烦恼的过程。因此佛陀给你一把万neng钥匙。这就是能使你解除一切认同的秘诀：不要认同道德的想法，因为那也只不过是头脑的一部分而已。那是同样的把戏：一部分说好，另一部分说不好，这是同一个头脑在你里面制造冲突矛盾。头脑总是二元性的，头脑在对立的两极之间活动。它又爱又恨同一个人；它要做又不要做同一件事情。它就是冲突，思考就是陷入冲突。不要认同任何一方。

　　佛陀在说：只要成为观照。你看，有一部分在说这个，另一部分在说那个。「我不是这个也不是那个，两个都不是，我只是一个观照者。」只有在那时候，了解才有可能升起。

　　一个无忧无虑的心智，不再寻觅不再思辨孰是孰非，一个跳脱出评断的头脑会观照和了解。

　　跳脱出对好与坏的评断就是观照的方法。蜕变只有经由观照才可能发生。这就是道德与宗教之间的不同。道德说：「选择对的，抗拒不对的。选择好的，抗拒不好的。」宗教说：「只要观照两者，根本就不要选择。保持在没有选择的意识之中。」

　　宗教与道德非常非常不同。道德非常普通、世俗、平庸；道德无法引导你走到巅峰，道德不是神圣之路。道德只是社会的一种策略。这就是为什么有些事在某个社会是对的，在另一个社会中却是错的；在印度被认为是好的事情，在日本可能就不好了。今日被认为对的事明日可能变成错的。道德是社会的副产品，是社会用来控制人的策略。道德已经变成你内在的警察，内在的法官——这是社会的诡计，用来催眠你，使你合乎社会想强压在人们身上的那些观念。所以如果你生在一个素食的家庭，那么吃荤的人就是万恶之首。

　　有一次一个耆那教僧侣告诉我：「我喜欢你的书，可是为什么你说到马哈维亚时，也到耶稣、穆罕默德和拉玛克里虚那？你不应该把他们并列。马哈维亚就是马哈维亚，他怎么能跟耶稣、穆罕默德、拉玛克里虚那被列为同类、同等，而加以比较呢？」

　　我说：「为什么不行？」

　　他说：「那耶稣喝酒，吃肉——还有什么比这更大的罪？」

　　穆罕默德吃肉而且娶了九个女人！人必须要断绝女色，他却不只一个女人，而是九个！九是个完美的数字。事实上，九之后没有数字；九是最后一个数字，九之后又还原到一……

　　「穆罕默德娶九个女人，吃荤——你怎能把他跟马哈维亚并列？而且你怎能把拉玛克里虚那跟马哈维亚并列？他以前是吃鱼的。」

　　孟加拉国人不能吃鱼。

　　他对我的书唯一的批评就是我把这些人放在一起。

　　去问基督徒……我曾经问过一个基督教的传教士：「你觉得耆那教的僧侣怎么样？他这样说过……你有什么反对的看法吗？」

　　他说：「当然有！你怎么可以把马哈维亚和耶稣并列？耶稣为人类而活，为人类牺牲他的生命。马哈维亚做过什么？马哈维亚完完全全是自私自利，只想到自己的救赎。他完全不在乎别人！他不曾医好一个瞎子，不曾让任何死者从死里复活。他只是在山里在森林里，静心二十年，还有比这更自私的事吗？全世界都在受苦，世人痛不欲生，而他却不来安慰他们。还有比这更奢侈的事吗？只是待在树林里的河畔静心，还会有比这更奢侈的事吗？他为可怜的人类做了什么？耶稣牺牲了他自己——他生为他人，死也为他人。他的整个一生只有纯粹的牺牲，别无其它。你怎能把马哈维亚和耶稣相提并论？」

　　而他似乎是对的。现在，你要如何决定呢？佛陀不曾治愈过病人、瞎眼的人、聋人、哑巴，他只是静心而已。好象很自私！他应该设立医院，或者至少是学校；应该分送医药，应该去那些灾荒地区为大众服务……他不曾做过一件这类的事情。这是哪门子神圣的境界？以一个基督徒看来，这是全然的自私。

　　现在，谁才对？又要由谁来决定呢？我们依据自己的偏见在生活。

　　那个耆那教的僧侣错了。那个基督教的传教士也不对，因为两个人都在评断——而评断的行为本身就不对。耶稣是耶稣——他以他自己的方式生活。佛陀是佛陀——他以他自己的方式生活。各有其独特的个性，独特的方式来表达神。彼此都不是对方的拷贝，两个人都不必模仿对方。世界有各式各样不同的生命，这样才美。如果世界只有一个又一个的耶稣出现，他们看起来像是从生产线出来的福特汽车一样——每秒生产一部福特汽车，一模一样，彼此完全相同。耶稣只有一个，仅此一个而且无法再制，这样很美。而且佛陀只有一个也无可仿制，这样很好。

　　一个真正具有宗教内涵的人对事物会抱有不评断的态度。道德人士无法不评断，他们变成法官。现在，这个耆那教僧侣，和愚昧的一个凡人，却想要评断耶稣、拉玛克里虚那、穆罕默德。他什么也不知道，什么也不了解，从来不曾静心过——对他自己也还不了解。这就是为什么他会来找我的原因。

　　他来找我是想了解静心是什么，以及怎么静心。他的静心尚未发生，但评断已经来了——而他甚至想评断一个象耶稣这样的人，甚至对他自己的所作所为不觉得惭愧羞耻，反而还非常的自傲。而那个基督教传教士的情形也是如此！他对静心，对佛陀的所为，马哈维亚的所作所为一无所知。他完全不知道佛陀所发挥的功能的奥秘之处。仅只他的成道本身对全人类而言就已经是无与伦比的服务了，再也没有比这更高的事了。没错，他是不曾医好过任何人的肉眼，但他却治愈了成千上万人灵性之眼，这才是真正的服务。他使得成千上万的人听到真理，倾听，而后了解——这才是真正的服务。

　　但是这个基督教传教士，因为他经营一所小学、一所医院，就自以为有资格评断别人。卫道之士总是在评断别人，一个真正具有宗教性的人绝不会评断。他活在凡事皆不评断的意识之中。

　　一个跳脱出评断的心灵会观照和了解。他只是观照和了解。如果佛陀遇见了耶稣，他会了解；如果耶稣遇见了佛陀，他也会了解。只是观照，看，然后就有了解。


摘自  奥修《法句经（二）》第一章