死亡与探寻

建梅

　　神并不是真的是宗教探索的中心——死亡才是。没有死亡，根本就不会有宗教。是死亡让人追寻、探求，想要超越世间，超越死亡。

　　死亡包围着我们，就如同海洋环绕小岛般。小岛可能随时被淹没。下个片刻或许永远不会来临，明天可能永远不会来到。动物没有宗教，是因为他们觉察不到死亡。他们看不到自己的死亡，这是一种量子式的跳跃。动物没有这么警觉、觉知，可以获致这样的结论。

　　大多数的人也是存在于低于人类的状态。如果有一个人做出这样的结论：“如果死亡会发生在每个人身上的话，那么，我就不可能是个例外。」这才可以算是真正的成熟，一旦这样的结论渗透进你的内在深处，生命就绝不再一样。你再也不可能以过去的方式守住生命。如果生命有一天将会被带走，这样紧紧地守住它又有何用呢？如果生命有一天必将消失，又为什么要这样紧抓着不放而受苦呢？如果生命无法永恒不朽，那么为什么要活着如此悲惨、痛苦、忧愁呢？如果生命会消失，就是会消失——什么时候消失都无关紧要，时间并不重要——今天、明天、后天。生命终有一天将会从你手中溜走。

　　当你变得自觉到你将会死去，你的死亡绝对是确定无疑会发生的事……。事实上，生命中唯一能确定的事就是死亡。没有其它的事有这么绝对的确定性。但是我们就是会无意识地继续避开这个问题，避开这个关于死亡的问题。我们不断地让自己忙着做其它的事。有时候我们之所以会去谈论一些伟大的事——上帝、天堂和地狱——不过就是为了避开真正的问题。真正的问题不是神，不可能是，因为你曾经见过神吗？你知道什么关于神的事呢？你怎能探究你全然一无所知的东西？那会是一个空洞的询问。那充其量是种好奇心，那是青少年的、孩子气的、愚蠢的行径。

　　愚蠢之人询问有关神的事，聪明之人询问有关死亡的事。不断询问有关神的事情的人永远也找不到神，但询问死亡之事的人却必定会找到神——因为，是死亡使你蜕变，因为你提出了一个真正的问题，一个实在的问题，生命之中最重要的问题了，你的洞察力和意识将会因此而变得更敏锐。你创造了一个莫大的挑战，所以你不可能沉睡太久：你必须醒来，你必须够警觉才能遇到死亡这个事实。

　　

摘自 奥修《法句经（二）》第三章