事情只有远观才会美

建梅

       死亡追上那个

　　采集花朵的人

　　他心神涣散且充满饥渴

　　在世界的种种享乐之中

　　枉费功夫地苦苦追求快乐。

　　死亡一把攫走他

　　就像洪水卷走沉睡的村落般

　　如果你因为欲望、享乐、成功，而变得精神涣散，如果你过度渴求官能的快感，如果你愚昧地向外界寻求快乐，那么死亡就会到来并把你攫走，就像洪水卷走沉睡的村落般。

　　在外在世界寻求快乐的人就是沉睡中的人。他没有察觉到自己在做什么，因为快乐绝不可能从外界寻得。而且不论原本看来多么快乐的事物，到最后终将被证实是不快乐的源头。外在的世界只会开空头支票，它保证过的事情从来没有兑现过。当你隔一段距离看的时候，事事看起来都很美。等你愈走愈近，它们也变得愈来愈模糊不清。当你在经过漫长而艰苦的努力，得到它们之后，却只会落得不知所措。你会完全无法相信所发生的一切，原来那竟然只是海市蜃楼而已。

　　事情只有远观才会美。当你拥有它们后，才会知道它们只是虚有其表罢了。金钱只对没钱的人才会有意义，有钱的人知道金钱的无能；名声只会对那些默默无名的人才有意义，去问那些有名的人，他们会厌烦于自己的出名，完完全全烦透了，有些甚至想要隐姓埋名，成为无名小卒。

　　伏尔泰在他的回忆录中写道：在他默默无名的时候，他唯一的希望就是变得有名气，他愿意牺牲一切求得名声。记住，如果持续不断地去追求某物，你必定会得到它。有一天，伏尔泰成名了，他写道，“我非常厌倦我的名声，因为我生活中所有的隐私都不见了，所有的亲密关系都消失了——我这么有名所以我不论在哪里，或者我去哪里，总是会被人群包围。如果我去花园里散步，就会有一群人跟来。我几乎就像是一件展览品，一个活动马戏团。」

　　他的名声如是，甚而危及他的生命。有一次他旅行结束后从车站回家，回到家时遍体鳞伤，几乎一丝不挂，而且还有多处挂彩。因为当时法国有这个迷信：如果能从名人身上拿到他衣服的一小块，你也会成名。所以人们撕扯他的衣服，而在撕扯的时候抓伤了他的身体。

　　那天他哭着说：“过去我多么愚蠢地想要成名。当没人认识我而我是个自由人的时候，真是太美了！现在我再也不是个自由人了。」

　　然后他想要成为一个无名小卒。也恰巧他的名望又消失了。在这个生命中，没有一件事情是永恒的，某一天年很有名，隔天你又默默无闻了。他死的那天，只有四个人送他到墓地；这四个之中有一个是他的狗，所以事实上只有三个人。人们完全忘记他的存在，他们已经忘记他还活着。只有在报纸刊登他的死讯时，他们才知道，然后，才开始询问彼此：“他还活着吗？」

　　如果有名，你会厌倦于名声；如果有钱，你会不知道要怎么用钱；如果受人尊敬，你会成为一个奴隶，因为你必须不断地达成他们的期待，否则你的光环会消失。只有在默默无闻的时候，你才会认为名声是有意义的东西；当不受敬重时，你渴望受人敬重；当受人敬重时，你就必须为此付出代价。人们愈尊敬你，就会愈密切地注意你，看你是否达到他们的期待；你所有的自由都报销了。这就是人们的生活方式。

　　佛陀说那像是一座沉睡的村落，洪水来了，卷走了整个村落——死亡的洪水来了。

　　死亡追赶上他

　　他心神涣散且充满饥渴地

　　在采集花朵

　　从世俗的享乐中

　　他永远不可能得到满足

　　没有人能在这个世界上得到满足，那是不可能的事。你只会变得愈来愈不满足，如此而已。唯有当你往内走时，满足才可能发生。满足时你最深处的天性，满足不属于物质。你可能因为物质而觉得舒服——一栋美丽的房子，一个美丽的花园，对金钱不必挂记——是的，你可能觉得比较舒适，但你保持是老样子：舒服地不满足。事实上，当享有一切的舒适而且又不必去赚钱时，你将会一天二十四小时都察觉到自己的不满足，因为你整天无所事事，不知道要做什么。

　　那就是为什么富人比穷人更不满足的原因所在，照道理来说，应该不是这个样子——逻辑上不应该是如此——但生命就是如此，生命并不依循亚理斯多德和他的逻辑。从西方来的富人，看到满脸知足的印度穷人时，简直不敢相信自己的眼睛。这些人什么也没有，为什么看起来这么满足呢？而印度所谓的圣人，大圣人和政治领导人，不断地向世界夸耀：“我们国家充满灵性，看！人们即使很穷，还是很满足，这是因为他们的内在很富裕。」

　　这全是胡扯。他们不是内在富裕。你在印度穷人脸上所看见的满足不是内在完成的满足，那仅仅是因为他们一心一意忙着赚钱，维持最起码的生存，所以没有多余的时间感觉不满足。他们没有多余的间暇坐下来沉思他们的悲惨，他们悲惨得没有时间去感觉悲惨！他们悲惨到，从来不知道享乐为何，所以也无从比较。

　　当一个社会变得富有时就有时间去想：“接下来呢……？」似乎无事可做了。当所有外在之物都变得唾手可得时，你会开始去想：“那么我在这里做什么？一切都有了，但是我还是跟以前一样空虚。」这个人于是开始转向内在。

　　乞丐看起来很心满意足的样子，是因为他们从来未尝过富有的滋味。但是富人变得非常不满足，他会因为他的富裕而察觉到财富的无能。死亡追赶上他，他心神涣散且充满饥渴地采集花蜜，他永远不可能从世俗的享乐中得到满足。

　　你不可能满足，绝对不可能，你百分之百不可能对物质感到满足；头脑会继续要求更多。你有的愈多，就会为自己制造出愈多的麻烦。事实上，当你手中握有太多时间，以至竟不知要如何好好利用这些时间时，你会开始到处乱晃，你会开始想到要自杀。

　　富裕的国家比贫穷的国家有更多人自杀。另外一种情形则是：你会不满足到也许发疯，变成疯子。富裕的国家比贫穷的国家有更多人发疯。

　　从某方面看来，富有是很危险的事：它可能逼你走向自杀之途，也可能逼你走向疯狂。但是富有也很有意义的，因为它也有可能驱策你走向宗教，走向你的内在，有可能变成一个内在的革命。情况依你而定，选择是开放的。富人要不是会变得神经质、有自杀倾向，就是会变成一个静心者；对他而言，没有第三条可走之路。

　　穷人不可能有自杀的倾向，不可能变得神经质；他甚至没有足够的面包，又如何谈及灵性？在黑夜来临前他就已经累坏了，无法再多想什么，而且他也没有精力去想……就睡着了。到了早上又是一天赚取面包的例行公事。每天他都必须取赚钱，想法子来维持生存，没有多余的时间发神经，没有间暇进行心理分析，这些都是富人才供得起的奢侈。而且他也无法成为一个真正的静心者。他会去庙里，但是为了求世俗之物而去；他太太病了，孩子无法就学，他失业了，他去庙里祈求这些东西。穷人的宗教品质非常的低。

　　世界上有两种宗教：一种是穷人的宗教，它非常的世俗化、非常的物质化；一种是富人的宗教，它非常的精神化，非常的非物质化。富人祈祷的时候不会祈求金钱，如果他祈求金钱，那显示他不够富裕。

　　有一个苏菲圣人，叫法瑞得（Farid）。有一次村民问他说：“法瑞得，阿卡巴大王来看你这么多次，你为什么不请他在我们村里为穷人开办一所学校呢？我们没有学校。」

　　法瑞得说：“好。但为什么要等他来？我可以去找他。」

　　他到德里去，受到热烈的接待，每个人都知道阿卡巴非常敬重他。当阿卡巴在他的私人清真寺里祈祷时，法瑞得被引进。他进去时，看见阿卡巴在祈祷。那时他站在阿卡巴后面，可以听得到阿卡巴在说些什么。当阿卡巴高举双手正要结束祈祷时，对神说：“全能慈悲的唯一真主，洒下更多的财富给我吧！赐给我一个更大的王国吧！」

　　法瑞得立刻转身走开。因为祈祷快要结束了，所以阿卡巴注意到有人来过而且走开，他回头看到法瑞得走下阶梯，于是跑过去触摸法瑞得的脚问他：“你为何而来——因为这是他第一次来——却又为何走掉？」

　　法瑞得说：“我以为你很富有所以才来找你，但听了你的祈祷词后，我了解到你还是很穷。如果你还在祈求金钱，祈求更多的权力，那么我不该向你要钱，因为我原本是为了在村里筹办一所学校而来向你募钱的。不，我不能跟一位穷人要钱，你自己更需要钱。我会向村民募集一些钱给你！至于学校，如果你需要去求神，我也可以直接求神，又何必用你当媒介呢？」

　　这个故事是阿卡巴在他的自传中记载的。他说“我生平第一次察觉到：是的，我还不够富裕，我对钱还没有满足。金钱不曾给我任何东西而我却不断地要求更多，这几乎完全是无意识地行为！是我该结束这些东西的时候了。生命已经从我的手中流逝，而我却仍然在祈求这些垃圾。我已经堆积很多这样的垃圾了，却仍然一无所得。」

　　但是人们几乎是机械化地不停索求。记住，当你在俗世生活过，认识了俗世及其贫瘠之后所产生的宗教，和你因为物质需求得不到满足而产生的宗教，会有完全不同的味道。

　　穷人的宗教很贫乏，富人的宗教很丰富。而我想让世界上有一个丰富的宗教；因此我并不反对科技或工业化，我并不反对创造一个富足的社会。我举双手赞成，因为我观察到：唯有富人们在世俗的财富上完全受挫时，宗教才能到达颠峰。而唯一能让他们彻底挫折的方式就是让他们去经历一切。

　　蜜蜂采集花蜜

　　却不独占她的美及芬芳

　　佛陀称他的僧侣为“乞讨者」——马度卡瑞（Madhukari）。马度卡瑞意思是：像蜜蜂那样采集食物。比丘，佛教的托钵僧，沿户托钵；他们绝不只向一家乞讨，因为那样会对这一家造成太多负荷。所以他们会向很多家乞讨，这家一点点，那家一点点，如此一来他们才不会成为任何人的负担，他们绝不会去向一间屋子乞讨两次。这是马度卡瑞——像蜜蜂一样。蜜蜂在花丛间，不断地飞来飞去，而不会占有。

　　蜜蜂采集花蜜却不独占花的美与芬芳，它只从一朵花中取一点点，所以花的美不会被糟蹋，芬芳没有被破坏。花朵根本没有感到有蜜蜂来过，它悄悄地飞来，也静静地离去。

　　佛陀说：觉醒之人像蜜蜂般地生活在世上，从来不会破坏这世界的美，从来不会破坏这世界的芬芳。他静静地活着，静静地移动，只求满足基本的需要。他的生活很简单，一点也不复杂，不为明天而聚集东西。蜜蜂也从不为明天采集，对它而言今天就够了。

　　所以让内在安定下来，并且去流浪。一个很奇怪的句子：“让内在安定下来，并且去流浪」。内在要安定，但外在要做一个流浪的人；内在完全落地生根，但外在不要久留在一个地方，也不要跟特定的人在一起太久，因为如此一来便会产生执着，便会产生占有。所以要像蜜蜂一样。

　　前几天晚上我在读一个诗人的回忆录。他说：“我发现一件很奇怪的事：每当我爱上一个真正美好的人时，我不可能占有他或她。如果占有了，我会立刻看到自己在摧毁这个人的美。如果我变得执着，从某个方面看来，这是在伤害此人，在伤害他的自由。」

　　诗人是敏感之人；他们可以觉察到很多平常人从来不曾觉察到的事情。这是个很美的洞见，非常深刻；如果真的爱上一个很美的人，你不会想要占有，因为占有就是破坏。你会像只蜜蜂：享受两人共度的时光，享受那个友谊，享受那个爱，但你不会占有。占有就是把人贬低成物品；占有会毁坏他的精神，把他贬为商品——只有没有爱时，你才会这么做；只有当你的爱只不过是恨的假面时，你才会这样做。

　　佛陀说：要像蜜蜂一样，在生命中流动。享受、庆祝、跳舞、唱歌，但要像蜜蜂一样——从一朵花飞到另外一朵花，经历一切。因为只有透过经验，你才会成熟。但是不要变成占有者，不要陷在任何地方。要保持像河流一样流动，不要停滞不前。内在的确要安定下来，让内在定若盘石，但外在要保持做个流浪的人。

　　审视自己的过错，

　　看看你做过什么，或未做过什么，

　　不要去注意别人犯的过错

　　人类通常是宽以待己，严以律人；宽容自己的缺点，但是强调、夸大别人的过错。这就是自我的方式，当它看到：“每个人都有这么多缺点而我没有」时，它会觉得很舒服。这个诡计就是：忽视自己的缺点，而夸大别人的缺点，如此一来每个人当然看来都像怪物一样，而自己则像个圣人。

　　佛陀说：反过来做。如果你真的想蜕变，就不要去管别人的缺点，那不关你的事，你又不是什么人，别人没请你去干涉他们的事情，你也没有权力这样做，所以为什么要自找麻烦呢？但是，不要忽视自己的缺点，因为它们必须被蜕变、被克服。

　　当佛陀说：“审视自己的过错，看看你做过什么或未做过什么」时，并不是在说：如果你做错事就要懊恼；做对了就要夸耀，觉得了不起。不是。他不过是在说：看清楚，这样在未来你才能记得不要再重蹈覆辙，你才能记得以后优点可以加强，缺点应该减少。他不是为了让你懊恼而是为了让你自己记住。

　　这是基督教与佛教之间不同的态度。基督教提醒他们要忏悔，因此基督教制造出很大的罪恶感；佛教从来不去创造任何罪恶感，不是要忏悔，而是要记住——过去已经过去了，再也无可挽回，也没有担忧的必要。只要记得不要再重蹈覆辙，要更加谨慎就够了。

　　像一朵可爱的花

　　绚烂却没有芬芳，

　　一个心口不一的人所说出的话

　　尽是花言巧语却内容空洞贫乏。

　　那些不断机械式地在反复诵经的人，他们的话语好听却内容空洞。他们就像美丽花朵，绚烂没有香味；他们像纸花或塑料花，没有芬芳、没有活力。唯有当你是从心里面说出来，而不是引经据典时；当你依据自己的权威说话时；当你以真理的亲证者说话时；当你不是以一个学者或博学之士的身份，而是做为一个觉醒者说话时，才可能会有活力和芬芳。

　　像一朵可爱的花

　　亮丽而芬芳，

　　一个心口合一的人所说出的话语

　　具是美好而真实。

　　记住：不要重复别人的话。去经验，而且只说你曾经历过的东西。这样你说的话才会有内容，有分量；你说的话会有一种光，会有一种芬芳；你说的话会吸引人们，而且不只是吸引，也是会影响他们；你说的话蕴含深意，而那些准备好要倾听的人则会因你的话而被蜕变；你说的话会呼吸，是活生生的；你的话会有心跳。

　　就像一堆花朵编织花环般

　　同样地，也用善行去编织你生命的风格

　　让你的生命成为花环——善行的花环。但根据佛陀的看法，只有当你变得更谨慎、更警觉、更觉知时，善行才会产生。善行不是培养得出来的德行，善行必须是你变得更有意识之后的副产品。

　　佛教不强调德行，而是强调意识——这是佛教对人类以及人类进化最伟大的贡献。

摘自  奥修《法句经（二）》第三章