感谢生命不合逻辑

建梅

　挚爱的师父：

　　你说的每件事情听起来似乎都很矛盾：要全然地投入，却仍然保持是一个观照者，一个观看者；必须完全被爱淹没却仍然要保持单独。这听起来非常的奥秘，且让我觉得完全迷失而困惑。我是不是被困住了？

　　迦尔，生命很美，因为它充满了矛盾。生命因为充满了矛盾而带有滋味——它不仅仅是甜的，同时也含有盐。如果它只是甜的，就有太多糖份，太甜腻了。

　　生命蕴藏着无与伦比的奥秘，因为生命奠基在矛盾的两极。你之所以会觉得困惑，是因为你对生命应该如何持有特定的看法，你不允许生命如它所是的样子去发生；你想要给生命强加上特定的观念、特定的逻辑。那个困惑是你自己创造出来的。

　　尝试给生命强加上某种合逻辑的模式，你就会变得非常困惑，因为生命没有义务要去履行你的逻辑。生命已经如它现在所是的完美了。你必须去倾听。它有各种色彩，生命是道彩虹。可是你却有特定的概念，认为它应该只是蓝色，或者应该只是红色；但事实上它是七彩的。如此一来你对其他六个不存于你观念里的颜色要怎么办呢？你若不是必须去漠视他们、堵住他们，好让自己不会觉察到它们；就是必须去压抑、否定他们。但不论你怎么做，生命都不会丢掉它的色彩，它们会在那里——即使被否定、被排拒、被压抑，它们还是会在那里，等待着适当的时机爆发，进入你的意识之中。

　　而后每当它们爆发时，你就会觉得混乱了。是你要为这个混乱负起全部的责任。生命一点都不令人困惑。生命是神秘的，但不是令人困惑的。因为你不想要生命成为神秘莫测的，你要它象数学一样，非常的明确，这样你才可以计算和衡量，事情因此才会变得困难重重；困难不是生命制造出来的。丢弃你的种种观念，本心观照，然后你会发现在来临的风暴里带着一种宁静——这是不合逻辑的！风暴后所感觉到的宁静最是深沉、最是深刻。如果没有风暴，宁静只会停留在表面，那种宁静停滞而沉闷，没有深度。但在风暴之后……风暴愈大，宁静愈深。你看，这又是相互矛盾的。

　　生命充满矛盾只是因为你想强加特定的逻辑在生命中。风暴创造宁静？因为这跟你的想法不合，你就困惑了。但为什么生命必须符合你的看法呢？生命必须加以感知，而不是加以构思。去观照发生什么状况，而不要怀有既定的答案。不要带着偏见，不要带着怀有成见的心灵去经历生命，不要有先入为主的观念，要天真无邪地、赤裸地、无所知地去经历。从无知的状态中去行动——然后生命就不会令人困惑了。生命是一个极大的喜乐，生命是狂喜的。在今日看起来会令你感到困惑的一切，在明日你将会为此而感激、感恩，感谢生命是这个样子，感谢生命不合逻辑。

　　如果神听从亚理斯多德的话，生命一定会非常的沉闷无聊。幸好神不认识亚理斯多德，没读过他的书，神不相信逻辑，神相信辩证法。因此才会有这些相互矛盾的现象。

　　人可以在深爱之中却仍然保持单独。事实上，只有处在深爱之中的人才能够单独。爱的深度创造出海洋，围绕着你，这是一个很深的海洋，而你变成一座完全单独的岛屿。是的，海洋继续把海浪抛掷到你的海岸上，但是，海洋愈是以海浪拍打你的海岸，你愈是完整；你植根愈深就会愈归于中心。

　　爱因为带给你单独而有价值，爱会给你足够的空间让你独立。

　　但是你对爱有一种想法，是那个想法在制造麻烦，而不是爱本身。那个想法是：在爱情里，爱人消失在彼此之中，融化在对方之中。是的，是有些融化的片刻，但这就是生命和存在的美。当爱人彼此融入对方的同时，他们也会因此而变得非常有意识、非常警觉。那个融化不是一种迷醉，那个融化不是无意识的。爱会带来很强的意识，会释放出很大的觉知。他们一方面融化了；另一方面，都是首度看到单独时全然的美。对方使他明确地感觉到自身的存在以及单独；他们使对方明确地感觉到自己，并感激对方。他们因为对方而看到了自己；对方成为一面镜子，在镜子中反射出他们自己。爱人们是彼此的镜子，爱使你觉知到你的本来面目。

　　因此，这看起来非常矛盾，相互对立。你看到句子这样起头：「爱带来单独。」你本来一直认为爱会带来结合。我不是说爱不会带来结合，但除非你是单独的，否则你无法结合。是什么人会结合在一起？需要两个人，两个独立的人。如果两个人全然地独立，那个结合会很丰富，无限地丰富；如果他们彼此依赖，那就不是结合，而是奴役，是束缚。

　　如果他们彼此依赖、依附、占有，如果他们不允许彼此单独，不给彼此足够的空间成长，那么他们是敌人，不是爱人；他们是在摧毁彼此，而不是在协助对方找到他们的灵魂、他们的存在。这是什么样的爱？他们极有可能只是害怕单独，所以才会彼此紧抓着对方不放。但是真爱不知道恐惧为何物，真爱是能够单独的，完全的单独，然后从单独之中产生结合。

　　纪伯伦说：两个爱人象神庙的两根柱子，他们支撑同一个屋顶，但彼此分开站着。关于支撑同一个屋顶，他们是在一起的；至于他们各自的存在性，他们是完全分开的。做神庙的柱子，支撑同一个爱的庙宇，同一个爱的屋顶，但要根植在你自己的本性中，不要偏离。那时，你将会知道单独的美、纯粹、洁净、健康与完整，同时也会知道在一起时的欢喜、舞蹈和音乐。

　　独奏乐器（如笛子独奏）时有一种莫大的美，但管弦乐团的合奏也很美。爱知道这两者；它知道如何成为笛子的独奏者，也知道如何跟别人合奏，和谐相处。

　　在实相中并没有对立矛盾之处，对立矛盾会出现是因为你有某种特定的观念。丢弃那个观念，如此一来哪还会有困惑呢？困惑只会来自结论。如果你已经有结论而生命却别有表现，你就会因此而困惑。不要试图给生命加上固定的框架，丢弃你的结论。

　　绝对不要以结论当做行动的依据——这是我每天都要向你们重复说的话；不要依据知识去行动。知识意味着结论，而所有的结论都是借来的，所有的结论都是局部的。而每当局部自称为整体时，它就会创造出某种执着，某种正统的说法；它会创造沉闷愚昧的心灵。

　　迦尔，你说：「要全然地投入却仍然保持是一个观照者，一个观看者，这似乎非常矛盾。」

　　只是似乎，矛盾只是表面的现象；否则，成为全然的投入就会成为一个观照者。每当你全然进入某件事时，你的内在就会释放出很大的觉知，那时你会变成一个观照者。忽然间，不是你在练习观照，而是你就是观照。找一天，全然地舞蹈，看看我所说的意思。

　　我没有合乎逻辑的结论可以给你；但有存在性的表征、隐喻。全然地跳舞！那时你会很惊讶，有某种新的东西被感觉到，当舞蹈变得全然，当舞者几乎完全融入舞蹈中时，你的内在会出现一种新的觉知。你会在舞蹈中浑然忘我——舞者不见了，只有舞蹈持续。但你并不是无意识的，绝不是；正好相反，你有清楚的意识，一种前所未有的清楚意识。

　　但如果你开始思考，矛盾就会来了，然后就会手足无措，变得非常困惑。

　　去经验，这里所说的一切是要协助你去经验。我不是在传授你任何知识、任何信息，只是给你一点提示去品尝多元化的生命品质。

　　你说：「这似乎很矛盾……必须被爱淹没却仍然要保持单独。」这并不矛盾，只是看起来矛盾罢了。但你似乎太执着于你的结论，因此这种想法就出现了：「我是不是被骗了？」

　　从某方面说来，是的，你是被骗了——被你的偏见，你的结论，被你所有的知识所骗。我正试着把你再度带入天真的世界中，我正试着给你一个新的生命，好让你可以再度变成一个小孩子，充满了敬畏与惊奇。

　　小孩子从来不会在任何地方看到矛盾之处——这就是小孩子的美。小孩子可以非常地爱你，他可以说：「我一分钟都不能没有你。」然后下个片刻却又很生气地说：「我永远不想再看到你了。」他说这两句话的时候都是全心全意的，可是等几分钟后他又很高兴的坐在你的怀里，而这也是全心全意的。

　　小孩子每个片刻都是全然的，他从来看不到矛盾。当他生气时，他真的是在生气；当他爱时，他真的是在爱。他一个片刻接着一个片刻地生活，不会给自己制造任何困惑。他从来不会迷惑，从来不会带着矛盾，因为他还没有下结论，他还不知道人应该怎样行为举止，只是任由自己随着情况去生活——他随着生命漂浮。

　　迦尔，你在某个点上变得停滞、不流动。你有太多知识，而那些知识形成你的障碍。它们不让你跟我一起流动，它们不让你跟我的人们一起流动，它们不让你和生命一起流动，它们不让你跟神一起流动。

　　神既是白天也是黑夜，既是夏天也是冬天，既是生也是死……而你必须有能力吸收所有这些所谓的对立矛盾。如果你有能力吸收所有这些矛盾，而不会感觉迷惑，成道就不远了。

　　成道是所有矛盾消失后的状态。你就是只按照生命本然的状态去看它。没有定论以做比较，没有观念用来判断。如此一来，又怎么会有困惑呢？你不能令我困惑，不可能，因为我没有定论，也不会有既定的知识，我只是依照生命的本然状态去品尝。生命是一种奥秘，不是一种矛盾。


摘自  奥修《法句经（二）》第四章