人必须去创造他自己

建梅

　　人不是一种已成就了他本性的存在体（being），而只是一种正在成就他本性的存在体（becoming）。人是一种过程、一种成长、一种可能性、一种潜力。人还没有实现他的本色。人必须存在，他仍然必须去达成。人并非以一个实体，而只是以一个存在体被诞生出来……那是一个很大的空间，其中有很多事情可能会发生，或者任何事都没有发生——这全都视你而定。

　　人必须去创造他自己。他不是现成的，他不是个完成品。这个创造必须由他亲自去做，没有其它人可以创造你。你不是一个东西，一个商品；你无法被制造或加工。你必须去创造你自己，你必须自己醒来，没有人可以把你唤醒。

　　这就是人的崇高，人的荣耀，他是地球上唯一的一种生灵，而不是生物，这是一种成为什么的自由。所有其它的生物都是已经固定好的，模式化了的存在。他们带着一份蓝图诞生，而纯粹是遵循这份蓝图在活。鹦鹉会成为鹦鹉，狗会成为狗，狮子会成为狮子；狮子绝对不可能成为其它东西。但是，对人类而言，他是否真的是个人，却是一个很大的问号。

　　每只狮子都真的是只狮子，每只象也都是只象，但人是个问号。人可能是人，也可能不是。人可能堕落到动物之下，也可能升华到神祗之上。神以上最高的境界是佛——觉醒，终极的觉醒，你的潜力被完完全全地实现。

　　佛在神之上。这是印度教徒无法原谅释迦牟尼的原因之一。神也是在沉睡中；当然，他们的梦是很美好，他们的梦不是恶梦，他们住在天堂里，只知享乐。天堂是纯粹的享乐主义，天堂这个构想本来就是享乐主义式的。地狱则是恰恰相反，地狱就是痛苦，天堂是享乐；地狱是恶梦，天堂是美梦。但是，梦就是梦，甜或苦都没有区别。

　　神也是在沉睡中做着美好的梦。佛陀已经醒来，不再做梦。佛教的经文说：释迦牟尼成佛的那天，众神从天而降向他礼拜，为他洗脚。印度教徒不能原谅这个想法，因为对他们来说，天上诸神——音陀拉（Indra）和其它神——是至高无上的。而你看那些佛教徒多么傲慢无礼，说天神下来为一个凡人洗脚。

　　佛教把人类提升到最高顶点。没有其它的宗教这样做过。人成为存在的中心点。根据佛陀的说法，存在的中心点不是神，而是已经觉醒的人。存在的周围由那些沉睡与盲目的人所组成，存在的中心点则是由那些有眼睛，醒来的人所组成。神只是被弃置在一边，再也不重要了。尼采所做之事，佛陀两千年前早已做过了。

　　谦迪达，一个大诗人，深受释迦牟尼佛所感动——谁不会被这个人感动呢？他说：人的真理是至高无上的真理，再也没有比这更高的。容我再提醒你一次：当佛陀谈到人时，他谈的是已经完成的人，而不是你。你还只是在半路上，你还只是在过程当中。你是颗种子。

　　那颗种子有四个可能性。首先，那颗种子可能永远保持是颗种子，封闭的、没有窗口、不和存在共享，因为生命意谓着与万物共享。种子是死的，它还没有与大地、天空、空气、风、太阳、星星互相沟通。它还未曾尝试跟存在的一切对话。它彻底地孤独、闭锁、浓缩成为它自己，被万里长城围绕着。那颗种子住在自己的坟墓里。

　　这是第一个可能性：种子可能永远维持是颗种子。这非常不幸，有无穷的潜能可以任你取用，有千千万万的幸福随时可以洒落在你身上，你却可能永远不会打开你的门来接受——而维持仅仅是颗种子。

　　第二个可能性是：种子可能够勇敢，愿意深深地潜入土壤中，让自我死亡，放掉自己的武装防御，而开始和存在的一切共享，这需要非凡的勇气，因为谁知道呢——这个死亡可能是终极性的，死了以后再也没有出生。有什么人可以保证呢？没有人可以保证；这是一场赌博。只有极少数的人能鼓足勇气孤注一掷，去冒险。

　　成为门徒就是冒险的开始。你以生命做赌注，以自我做赌注。你是在冒险，因为你正在丢弃你所有的安全，你所有的防卫措施。你现在是敞开的窗户……谁知道会有什么人走进来，朋友还是敌人？谁知道呢？你变得容易受到伤害。这就是成名门徒的意义。这就是佛陀一生都在教导的。他连续四十二年，不断地把种子蜕变为植物——这就是他的工作——把普通人蜕变为门徒。

　　门徒是一株植物，一株芽——柔软、细致。记住，种子从来不会处于险境。种子会有什么危险呢？它受到绝对的保护。但是植物总是处于危险之中，植物很柔软，种子象石头很坚硬，隐藏在坚硬的外壳里。但是植物必须通过一千零一种危险。这就是第二个阶段：种子融入土中，人的自我消失，个性消失，成为一株植物。

　　第三个可能性，更为稀少，因为不是所有的植物都可以达到它们开花的高度，一千零一朵花……很少人达到第二阶段，而达到第二阶段的人中又很少人达到第三阶段「花朵」。为什么他们不能达到花朵的阶段呢？因为贪婪，因为吝啬，他们还没有准备好要分享……那是一种没有爱的状态。

　　成为一株植物需要勇气，成为一朵花更需要爱。花朵意谓着树正打开它的心，释放它的香气，献出它的灵魂，把它的生命倾注给存在的一切。种子可以成为植物，虽然丢弃盔甲很难，但从某方面看来，也算很简单。种子只是一直吸收，一直累积；种子只从大地中吸取。树只要从水中、空气中、阳光中吸取；它的贪婪不会受到干扰，相反地，它的野心会受到满足与完成。它不断地长大再长大。但是吸收了那么多，有一天你必须分享的片刻终会来临。过去你一直在受益，现在你必须服务。神给了你那么多，现在你必须感谢，必须感激。而表达感激的唯一方式是：把你的宝藏散发出去，把它们归还给存在，象存在待你一般的慷慨大方。如此一来，树就会成长为花朵，树会开花。

　　第四个阶段是香气的阶段。

　　花朵仍然是粗钝的，仍然是物质。但是香气却是微妙的，它几乎是某种非物质的东西。你看不见香气，它是隐形的。你只能闻得到，却抓不住、也捉不牢。人必须有非常敏感的了解性才能与香气对话。香气过后再也没有其它的阶段，香气消散进入宇宙，与宇宙合一。

　　这就是种子的四个阶段，也是人的四个阶段。不要停留再种子的状态。鼓起勇气，勇敢地丢弃自我，丢弃安全与保障，抛弃自我的防卫措施，成为容易受到伤害的。但是也不要停留在树的状态，因为没有花朵的树是贫乏的，没有花朵的树是空洞的，没有花朵的树错失了某种非常重要的东西。它没有美。而树只有透过花朵才能表达它的爱。它曾经从太阳月亮大地吸取了那么多，现在是它奉献的时候了。

　　生命总是必须达到一种平衡。你接受了那么多，现在，奉献出来，成为一朵花！唯有当你成为花以后，才有可能如香气一般飘散。但是记住，不要做一朵封闭的花，不要保持在花蕾的状态；否则你的香气无法释放。除非香气被释放，否则你不会自由，你仍然受到束缚。

　　这个束缚佛陀称为桑色拉（sansara）世界。他称自由，香气的自由为涅盘（hirvana）：完全的止息、消失、融化。部分在整体中消失，露珠滴入海洋而成为海洋。在你消失而为海洋的那一天，在某种意义上，你不存在了，而在另一个意义上，你却是首次「存在」——你到达了本然的存在（beinghood）。

　　这个本然的存在才是真正的佛性。这个存在性=这种透明的、海洋般的经验是解放、解脱、莫克夏（moksha）、开瓦雅（kaivalya）、涅盘。你可以使用你要的任何字，但它们的意思都一样：意指灵魂绝对的自由，没有边界，没有限制。

摘自  奥修《法句经（二）》第五章

李敏