真理是你最内在的天性

建梅

　如果旅人找不到

　　师父或友人与他同行

　　让他单独走

　　也胜过与愚者同行

　　

　　最好是找到一个师父，因为师父是你找得到的最好朋友；因此佛陀说「师父或友人」。

　　「如果旅人找不到师父或友人与他同行，让他单独走，也胜过与愚者同行。」要避开愚者。但是你们从来不这么做。你们把愚者聚集在自己身边。这其中暗藏玄机：当被愚者环绕时，相形之下，你就会显得优越，这令自我感到非常得意；因此，没有人要跟比自己优秀的人生活在一起。人们会跟不如他们的人生活在一起，因为不如你的人会让你觉得自己很伟大。

　　跟师父在一起，你就必须抛弃你很伟大的想法，你就必须丢掉所有的垃圾，丢弃你的自我，你必须臣服，融入师父之中；因此，人们避开师父。有多少人到耶稣那去？非常少，屈指可数。有多少人到佛陀那去？非常少……事情一向如此。但是世人却很喜欢去狮子会。当你被傻子包围着时，感觉起来很棒；所有的愚者都盛装出席，每个愚者都自觉比别人好，每个愚者都在自吹自擂，彼此为对方鼓掌喝采。

　　人们喜欢在群众之中，因为在群众中你会忘记你的自卑感。这就是为什么人们离不开群体。这一群人是印度教徒，那一群人是回教徒，还有一群人是基督徒等等。没有人想要离开群体。

　　甚至如果有人离开某个群体时，他们会立刻又加入另一个群体。人们从某个牢狱逃开，只是为了要进入另一个牢狱——他们无法单独生活。佛陀说，单独生活胜过跟愚者同行。如果你能找到师父或朋友，那好；如果不能，那么宁可单独一人。当然，单独很困难，因为群众会为你制造出困难。群众不喜欢个体，它不要任何人独立，它要每个人都依赖全体。它会给你制造麻烦，但所有的麻烦都有净化的作用，所有的麻烦都是一种挑战。它们可以使你的才智更敏锐，让你更有智慧。

　　

　　「我的孩子！我的财富！」

　　愚者用这些东西来自寻烦恼

　　但他怎么可能拥有孩子或财富呢？

　　他甚至不是自己的主人。

　　

　　愚者活在「我的」和「我的东西」的想法中：我的国家，我的宗教，我的种族，我的家庭，我的财富，我的孩子，我的父母……他围绕着「我的」和「我的东西」而活。可是他单独地来也会单独地走；没有人带什么东西进入这个世界，而且也没有人可以从这世界带走任何东西。我们单独地、两手空空地来到这；也将单独地、两手空空地离去。智者知道这个事实，所以他从来不会宣称任何东西是「我的」。他使用物品，但不会占有物品。使用完全没关系，可以使用世界上所有的东西，它们是为你而存在的。世界是神赠予的礼物——使用它，但不要占有它。在成为占有者的那个刹那，你就不是在使用东西，而是东西开始在使用你了。当你成为占有者时，事实上你已被你的物品所占有，你已经成为一个奴隶了。而占有的这个想法本身非常的愚昧。你怎么能够拥有任何东西呢？你甚至不曾拥有你自己的存在，又能拥有其它什么东西？你甚至不是自己的主人。

　　愚者说：「这是我的孩子！我的财富！」他们用这些东西来自寻烦恼。从这个「我的」、「我的东西」的想法中有多少的焦虑产生？完全是虚幻的！基本上是虚幻的，但却可以制造出许许多多的不幸。这就好象你在黑夜中将绳子看成是蛇。你奔跑、尖叫、颤抖，因此而心脏病发作。事实上却根本就没有蛇，只有一条绳索！但那个心脏病的发作是真正的，记住：一条虚幻的蛇可以引发一场真正的心脏病。

　　这些问题都是虚幻的；宣称「我的东西」，诸如国家、教会、孩子、财富、任何事物，当你宣称「这是我的东西！」时，这就是在给自己创造一个非常大的焦虑和痛苦的来源。你在创造一个困住自己的地狱。

　　「但他怎么可能拥有孩子或财富？他甚至不是自己的主人。」

　　

　　某个傻子从六楼高的窗户摔下来。他躺在地上，四周围了一大群人。警察走上前去问他：「怎么回事？」

　　傻子说：「我不知道。我刚刚才到这里。」

　　

　　你知道你是怎么到这里的吗？你知道你从何处而来的吗？你知道你将何去何从吗？你知道你是谁吗？这些最基本的问题仍然蒙在黑暗之中，而你却依旧不断宣称：「这是我的房子……」

　　

　　佛陀成道后回到家里。他的父亲非常生气，因为这是他的独子，而他却成为一个离家出走的人。父亲愈来愈老了，一直在掌理王国，他非常地担心：「将来谁来继承王国呢？由谁来统治它呢？儿子这笨蛋居然逃掉了。」

　　他的父亲想尽办法诱劝佛陀回头，但是一切的尝试都告失败。等他成道后，却自己回来了。那次的会面是人类历史上最美的一次会面。

　　佛陀的老父亲非常生气，他年老的眼睛因为怒气而充满了泪水。他大声咆哮、吼叫、辱駡，而佛陀站在那里，完全平静而安详，好象没有发生任何事般。可能有半小时，或者一个小时……他的父亲，这老人，精疲力竭了。注意道儿子一个字没说，根本没有任何反应。「他看起来多么的平静！这是怎么一回事？他是聋了还是怎么了？他是不是疯了？」他问：「你为什么不回答我？」

　　佛陀说：「那个离你而去的人已经不存在了。你不是在对我说话，你在对你儿子说话，但他已经消失了。从那时候到现在，滚滚流水业已从恒河流逝而去。十二个年头已过，我现在已经不再是昔日那个人了。」

　　当然，佛陀用的是隐喻。他的意思是：「我不再是同一个意识，不再是同一个头脑。我已经丢弃昔日的态度，我的偏见已经消失，我是一个全新的人。现在我知道我是谁，以前我是个愚者。现在光已经进入我的灵魂。这就是原因所在，」他说：「我已经不一样了。」

　　佛陀的老父亲再度被激怒。他说：「你凭什么说你已经不一样了？我难道会认不出自己的儿子吗？我难道会不了解你吗？我把你生下来，我的血在你的血管离流动，你是我的血和骨所形成的，我难道会不了解你吗？你居然敢这么说！」

　　然后佛陀又说：「原谅我，但是我必须再说一次，我的身体或许是你的身体的一部分——但我却不是。现在我知道我不是我的身体，也不是我的头脑。现在我知道我是谁。而你和我的存在毫无关系；你并没有创造我的存在，你并没有生下我的存在。我在诞生之前就已经存在了，而且我在死后仍会继续存在。请设法了解我；不要发脾气，不要懊恼。我来只是为了分享我找寻到的喜乐。」

　　

　　但是父母亲总认为孩子是他们的，孩子也认为父母亲是他们的。在这个世界上，你的存在是绝对单独的。是的，跟别人分享你的喜悦，但绝对不要占有。只有愚者才会去占有，智者不会占有任何东西。

　　

　　知道自己愚笨的愚者

　　至少有这一点智慧

　　认为自己聪明的愚者

　　才真的是个愚笨的人。

　　想想看：你觉得自己是个什么样的人？看到自己的愚笨很令人痛苦，看到别人的愚昧比较容易。事实上，每个人都知道其它人的愚昧之处。但是，看到自己的愚昧却是走向智慧的一大步。看到你自己的愚昧，就已经蜕变了你的存在、你的意识。

　　

　　有个人去法国参观。第一天晚上他小逛了一圈，跟屋主的老婆、女儿、厨子、女佣等等做爱。到了早上，屋主责备他：

　　「这是什么意思？你来这里做客，我把你当朋友看，而你做了什么？你跟我老婆、女儿、近一半的仆人做爱。而对我呢？连一点起码的感谢也没有。」

　　

　　愚者永远都只关心一件事——他的自我，任何属于他的东西都是好的——任何东西。他随时随地都紧抓着那些东西不放。愚者甚至会紧捉住痛苦不放，因为那是「他的」痛苦。他一直在囤积他拿得到的任何东西，因为愚者对于他内在的王国，他内在的宝藏一无所知。他一直在囤积垃圾，因为他认为这是所有他能够占有、掌握的一切。外在的垃圾和内在垃圾——这就是世人一直在搜集的东西——他们搜集东西，也搜集思想。东西是外在的垃圾，而思想则是内在的垃圾，于是你便淹没在自己搜集来的垃圾堆中。

　　稍微注意一下，稍微隔开一些距离，超然而客观地看看你的生命、你是怎么样在过你的生命，以及你由此而得到些什么。不要企图愚弄自己，因为这就是你的头脑一直在做的事情。它会说：「你看你拥有这么多的东西！你在银行离有这么多钱，有这么多人认识你、尊敬你、崇拜你。你的人脉多好、在政界纵横无阻！……人生若是，夫复何求？」

　　但是金钱和名利地位都不算什么，因为死亡将会到来，届时你整座由财富、名利、地位和威望所搭成的伟大城堡亦将倒塌，如同用纸牌搭盖般。只要死亡轻轻一吹，所有的一切都将粉碎。

　　记住，除非你拥有的是在死亡以后带得走的，否则你根本不算拥有任何东西，你的双手是空的。除非你拥有的东西是永恒不死的，否则你就是个愚者。佛陀将一个已经达成真正的宝藏——静心、慈悲、开悟——的人称为智者。

　　

　　汤匙尝得出来汤的滋味吗？

　　愚者可能终其一生

　　伴随在师父身边

　　却仍然错失大道。

　　汤匙不可能尝得出来汤的滋味，汤匙是死的——愚者也是。他只是看起来是活的，但是，他的心是死的，几乎是死的，因为他的心没有在作用。他透过头脑在活，而头脑不过是支汤匙罢了。

　　透过头，你不可能尝得到生命中任何的喜悦，你可以透过头看到美吗？你可以看到花，但会错过花的美；你可以看见月亮，但会错过月亮的美；你可以看到日落，但会错过日落的美。你的头不可能知道什么叫美。

　　你的头可以知道某些关于性的事情，但是不可能知道任何关于爱的事情。你的头可以了解生命中数字部分——你的头是一部计算机——但是它不可能知道存在的诗歌。而存在的诗歌蕴含着真理，存在的音乐蕴含着真正的祝福。只有透过心才可能知道存在的真理，只有心才能够体验得到存在的祝福。

　　记住，一切没有意义的事物，头都可以很有效率地去处理它们；而一切具有意义的事物，只有心才会处理得来。我们全都住在头里面。我们的小学、大学都只为了一个唯一的目的，为了一个唯一的罪恶而存在，那个罪恶就是：将世人的能量从心导入到头，使他们全都变成一部不停地在计算数字的机器，变成很有效率的会计师、收款人员、车站站长……我们的教育体系不想让你成为一个爱人、一个诗人、一个歌者；不想让你知道生命真正的意义何在，它不想让你进入生命的殿堂，反将你拉到大门之外。

　　头是非常肤浅的，只有心才是生命真正的重心所在。如果心没有起作用的话，你不过是一支汤匙，一支木造的汤匙，无法尝出生命的滋味。愚者可能终其一生，伴随在师父身边，却仍然错失大道。

　　可以伴随在师父身边是世界上最大的喜乐，因为伴随在一个觉醒的人身边，你觉醒的可能性将大大提高。觉醒的人可以使你也醒悟过来，因为觉醒是有感染性的。他可以将你从酣睡和恶梦之中摇醒，但是愚者却可能终其一生伴随在师父身边却仍然错失良机。他是怎么办到的？因为他是透过头脑在与师父连结——那是他错过师父的原因所在。

　　此时此地有一些人正与我失之交臂，如果继续保持倾向于头脑的话，他们将会继续错失下去。这不是一个去活在头脑的世界里的地方。成为没有头脑的！一个真正的门徒是没有头的。他充满着心，因为只有透过心，我才可以穿透进入你。只有透过心才会有任何交流融合的可能性。否则，你将会听我说的话、搜集我的话语，然后变成一只鹦鹉重复我说过的话。但除非你去品尝，除非你去啜饮我所说的话，否则一切都是白费力气。

　　只有舌头尝得出来汤的滋味，请不要成为汤匙，成为舌头。当你在一个佛身边时，不要成为汤匙，要成为舌头——活生生的、敏感的、充满着心、充满着爱、充满着信任。

　　

　　舌头才尝得出来汤的滋味。

　　如果你在师父面前觉醒过来，

　　只要一个霎那便足以让你看到大道。

　　

　　单单一个霎那就够了！问题不在于是否要长时间与师父在一起，不需要去考虑时间的问题。你曾经伴随在师父身边多久的量不会成为问题。问题在于你爱师父有多深，你与师父的连结有多么强烈，多么热情；而不是你与师父在一起有多久；重点并不在于时间的长短，而在于你感觉的深度。那时仅仅一个霎那的觉知、心的觉醒，仅仅一个霎那的宁静、心的传递，就超出所有的经文之外。

　　

　　愚者是他自己的敌人，

　　他所做的恶行是导致他毁灭的起因！

　　他所受的苦多么惨痛！

　　佛陀说：愚者是他自己的敌人，为什么？因为他由于自身的缘故，而不断地错失存在中一切有价值的事物。没有人挡在路中央不让他过。生命的诗歌对所有的人都是开放的。但愚者把自己的耳朵关闭起来，装聋作哑。生命充满着光，但愚者却把自己的眼睛关闭起来。生命持续不断地在洒落着神圣的喜悦，花朵一直在洒落而下，但愚者却完全对它们视而不见。即使偶尔无意中碰到一朵花，他也不会相信自己的眼睛。他会说：「一定是有人在骗我。」

　　这种事情几乎每天都在发生。人们写信给我，说在他们静心的时候，发生了一些奇怪的事情；他们在静心的时候觉得非常的快乐——这是不可能的事！但是却没有人曾经写信告诉我说：「我感到不快乐——这是不可能的事！」但是每当快乐被感觉到，每当喜悦升起来时，人们就会开始害怕起来，他们不敢相信这是真的，他们开始怀疑，觉得事有蹊跷，开始下结论说：这个地方一定是具有催眠作用，一定是因为有这么多穿红色衣服的人到处晃来晃去才会使他们受到影响。在这种情况下，他们怎么可能会快乐？他们这一辈子都只知道痛苦、不幸，他们已经变得习于如此，痛苦已经成为他们的本性了。而现在，他们居然会感觉到狂喜？不可能，这些花朵不可能会是真的，必定事有蹊跷。

　　世界上几乎所有的语言都有类似英文中这样的句子：你们会说「这事好的令人不敢相信」！好的令人不敢相信？没有人相信会有好事发生。你们会说「好到不可能会是真的」，却没有人说「坏到不可能会是真的」，世界上没有任何的语言有类似这样的谚语存在。你们可以接受坏事，你们可以接受丑事，你们可以接受庸俗的事，却否认圣洁的事。

　　即使你们接受圣洁的事物，也只是形式化的接受。你们将到庙里上香或去教会视为一种社交仪式，你们并不真的相信有上帝存在、相信有神存在。你们认为上教堂不错，可以让你的人际关系更顺利，它的作用像是一种润滑剂。如果你上教堂或去庙里，人们会认为你是一个好人，一个虔诚、正直的人。如果人们认为你是个好人，虔诚而正直，以这种方式你就可以更加容易骗取人们对你的好感。人们会信任你，而唯有人们信任你时，你才有办法欺骗世人相信你的假面具。这是一种社交礼节，有时也是一种用来骗人的社交策略。但是你并不相信有神存在。

　　每当有一种广大无边、无限的、比你更浩瀚的事物降临在你身上时，你只会缩回去，闭上你的眼睛，变成一只鸵鸟把头埋起来，一昧地否定它的存在！认为这是不可能的事情。并不是神从来不到你这来——他已经来过很多次了，他已经敲过你的门很多次了，但是你却不敢把门打开来。相反地，你还一直在为自己的行为找借口。你会说：「一定是风、一定是雨、一定是哪个邻居的小孩玩躲避球打到门。」你一直在对自己解释……但你从来不敢将门打开来看看是谁在那里。

　　愚者是他自己的敌人。他做的恶行是导致他毁灭的起因。他所受的苦多么惨痛！

　　

　　为什么要做那些你将会懊悔的事？

　　为什么要为自己招来眼泪？

　　佛陀出于无限的慈悲而提出这个问题。这是在对你说的话，为什么要做那些你将会懊悔的事？为什么要为自己招来眼泪？

　　

　　只做你不会懊悔的事

　　并让你的存在充满着喜悦。

　　记住，让这成为你行为的准绳：任何会带来喜悦、喜乐和祝福的就是真理，因为喜乐是神的天性。真理是喜乐的别名；非真理会带来痛苦。如果你活在谎言之中，则必将活在痛苦之中。如果你活在痛苦中，记得去找出来把自己的生命奠基在什么谎言上面。不要浪费时间、不要拖延，立刻从那些谎言中撤出来！那个撤退，我称作是点化成为门徒。

　　我所说的并非是从世界撤出来，而是从你至今为止一直生活在其中的谎言撤出来。我所说的并非是弃绝俗世，而是弃绝过去你一直将你的生命奠基在其上的谎言。当你将自己从那些谎言中撤身而出时，它们将会开始凋落、死去，因为它们依靠的是你，它们寄生在你身上——它们不可能没有你的支持而活。撤出你的合作，那时所有的谎言将会消失不见。当所有的谎言消失不见时，留下来的便是真理。

　　真理是你最内在的天性。真理不会在其它地方被找到，真理就在你身上。这是最终的法则，无穷无尽的法则，最终的真理。你不需要走到任何地方去。如果你能够满足这唯一的条件：撤回那些你曾经在上面下过很多很多投资的谎言，撤回那些谎言，从它们之中撤身走出来，那时你将会在自己内在找到真理。弃绝所有虚假的东西。痛苦不幸是一个显示出虚假之物的指标。

　　每当有喜乐发生的时候，信任它，并且朝那个方向去走……如此一来，你就是朝向神在前进。喜乐是他的芬芳。如果跟随着喜乐走下去，你绝不会迷路；如果跟随着喜乐走下去，你就是在跟随着自然；如果你是自然的、喜乐的、放松的，智慧将会自己升起。

　　智慧是本性非常放松时的自然状态。智能不是知识，智能是你内在本性的觉醒、警觉、观看、观照、充满着光的神——这是你与生俱来的权利。如果错失了这个权利，那么你就是个愚者、傻子。而且你已经错失过很多世了，这一次，拜托，请对自己慈悲一点。


摘自  奥修《法句经（二）》第七章

李敏