自我是替代品

建梅

　　钟爱的师父，我在西方被训练成一个社会工作者。我学到的社会工作中很重要的一点是要让一个人尊敬自己、爱自己并感觉到自己是有用的。我学到的是要给予他支持并帮助强化他的自我。而你却说要杀死自我。现在我觉得很混乱、迷惘。

　　

　　阿哈娜，你会需要自我是因为你不知道真实的自己。自我是替代品，它是一个假的实体。因为你不知道自己，所以才必须去创造出一个人造的中心，否则你将不知道如何在生活中立身处世；因为你不知道自己真正的脸孔，所以才必须戴上一个假面具；你不知道自己的实体何在时，才会需要去依赖影子。

　　生命只有两种过法。一种是从你本性的最核心去过生命，那是神秘家的方式。静心说来无它，而是用来使你察觉到真正的自己的一种设计。你真正的自己并不是被你创造出来的，它不需要由你来创造，你已经是它了。你跟它一块诞生，你就是它！它只是需要被发现。这并非不可能，虽说社会并不允许这件事发生，但这并非不可能……而且从来也没有社会会允许它发生，因为真正的自己是非常危险的。它对教会的体制而言是危险的，对国家、群体和传统而言都是危险的，因为一旦人知道他真正的自己时，他将会变成一个个体，再也不会有群众的心理，再也不会盲从迷信，再也不可能被剥削利用，他不可能象只牛般地被牵着鼻子走，也不可能被命令和指使，他会依据自己的光去活，依据自己内在的精神去活。他的生命将会有无比的美及整合。但这也正是社会所害怕的。

　　一个整合的人会变成个体，而社会要你成为群体的一部分，社会教导你要有「个性（personality）」，而非「个体性（individuality）」。让我们来了解一下「个性」这个字。它来自persona这个字根，而persona的意思是面具。……社会给你一个假面具，一个关于你是谁的虚假概念，它给你的只是一个玩具，而你却终生都抓着这个玩具不放。

　　当我说跟随你的本性时，意味的是透过静心去过你的生命，如此一来，你就是在过一个属于叛逆、冒险、勇气的生命。如此一来，你才算是真正的在活！另外一种假装在活的方式，则是自我之道。加强自我、喂养自我，好让你不需要去看「自己」何在，于是紧捉住自我不放。自我是社会创造出来用以欺骗你，使你从对「自己」的注意移开来的人工制品。

　　自我是人为的，由我们制造出来的。而且因为它是由社会制造出来的，所以社会对它会有支配力。因为它是由国家和教会、以及那些有权的人制造出来的，所以他们可以在任何一刻毁掉它，自我依靠他们而存在。因此你必须无时无刻戒慎恐惧，你必须无时无刻服从于他们，屈意顺从他们，好让你的自我维持完好如初。如果你不是一个个体，社会将会礼遇你；如果你不是一个耶稣、不是一个苏格拉底、不是一个佛陀，社会将会对你推崇备至。只有当你是一只绵羊，而不是一个人的时候，社会才会尊敬你。

　　西方已经完全忘掉如何静心了，这得要归功于基督教。基督教已经创造出一个非常虚假的宗教，它对静心一无所知。基督教非常的形式化、仪式化。它是社会和隶属于社会的政治结构中的一个环结。关于这一点，马克斯说的一点也没错——宗教是人民的鸦片。西方由于基督教而失去了追寻和探问它自己本性何在的线索。人无法缺乏某些关于自己的概念而活——如果你无法发现到什么，便得创造些什么出来。这个「什么」将会是假的，但聊胜于无，总比什么都没有好。

　　阿哈娜，你过去被灌输的观念是完全荒谬的无稽之谈。是谁一直在灌输你这些观念并不重要，不管是大学、政客或是宗教家都无所谓。重要的是你被搅胡涂了，因为我告诉你的恰好相反。我告诉你要摆脱自我，因为如果你摆脱了自我的桎梏，就是摆脱了那些一直在阻碍你的意识自由流动的岩块。

　　你的意识本来就在那，只是被岩块挡住罢了，它不需要你从其它地方带回来，只要你移开那些岩块就够了。宗教真正的内涵不过就是在移开那些不必要的东西，好让必要之物开始流动。所有非本质的东西都必须被移开来。你的本质已经在那了，一直都在那！移开岩块，那时你将讶异于，你并不需要去创造真正的自己，它会向你显露出它自己。

　　真实之物有其本然的美，真实之物是永生不灭的。因为它是永生不灭的，所以它不会恐惧害怕。不真实的事物无时无刻不在颤抖。自我永远都处在危险之中，任何人的一句话都足以毁掉它。因为它是由别人给你的，因此他们也可以将之收回。今天，世人尊敬崇拜你，明天也许就唾弃、贬低你了。如果你不同意他们对生命的想法、他们的价值观，如果你不跟随他们的生活形态，他们就会撤回对你的尊敬。那时你将会跨掉，而不知道你是谁。

　　

　　波赫士（Borges）写过：

　　「我梦到我从另外一个梦中醒来，那个梦充满着剧变与混乱，醒来时我发现自己身处在一个不知名的房间里。黎明将至，微弱的晨光蒙胧地映照出青铜床脚架和床头的轮廓。我惊恐地回想：『我在哪里？』并顿悟到我不知道。我自问：『我是谁？』却认不出自己。恐惧从我的身体里窜起，我心想：『这个苦恼的醒悟真是一场炼狱，这个没有未来的醒悟将会是我永恒的命运。』接着我才真正的醒来——全身颤抖。」

　　

　　不知道自己，不知道自己何去何从——这的确是真正的炼狱。但是人的确就是活着而不知道自己是谁。在这种情况下，比较简单且廉价的方式便是去创造出一个自我，而西方一直在跟随简单且廉价的方式走。不只是西方，东方大部分的人也一直是如此，只要将少数成道的人放在一边不算的话，那么整个世界一直都是如此。

　　在我看来，世界上有百分之九十九的人都算是西方人，只有非常少、屈指可数的人算是东方人。对我来说，东方和西方并非意指地理上的位置，而是指灵性上的向度。佛陀、老子、查拉图斯特拉、亚泊拉罕、摩西、基督、圣弗朗西斯——他们都算是东方人。他们诞生在哪里是无关紧要的，同时也是超出物质世界之外的。圣弗朗西斯的确是诞生在西方，但是我会把他当作是东方人。

　　灵性的向度，内在的太阳在那升起的向度隶属于东方。而灵魂的黑夜，对黎明太阳东升的向度一无所知的世界则是隶属于西方。人不会单单只是因为出生在印度就算是具有宗教内涵的人。宗教没有那么廉价，它是存在中最昂贵的事物，因为它是最珍稀的，没有任何快捷方式可以通过它，那些寻求快捷方式的人注定会受骗上当，他们得到的只是玩具罢了。而你们一直在信仰膜拜玩具，是因为你不想要冒险进入未知。

　　最大的未知存在于你的身体里面。你的意识是最浩瀚无际，没有被画在地图上的海洋，同时也是最危险的海洋，因为当你开始向内走时，你会开始落入空无之中，莫大的恐惧升起，怕自己会疯掉的恐惧，怕失去你的身份认同的恐惧……因为你一直将你自己认知为一个名字，你一直认为自己是某特殊人物——你一直认为自己是一个医生，一个机械师，一个商人，你认为自己是一个男人或是女人，你认为自己有受过教育或是没有受过教育的。所有的这些认知却在你向内走时开始消失不见，所有分类的框架在意识的大海中消逝不见。

　　当你向内走时，你既不是男人也不是女人，既不是白人也不是黑人，既不是印度教徒也不是回教徒，既不是印度人也不是巴基斯坦人……既不是这个也不是那个。随着你向内走的同时，所有的这些分类框架亦将溜出你的手心之外。如此一来你是谁？你开始失去自我的踪影……莫大的恐惧疑虑升起，这是对一无所有、空无一物的恐惧。你掉入无限之中。谁知道你是不是有办法再度回来？而且谁知道这个探索的结果又将会是如何？懦夫紧抓住岸边不放，完全忘掉有关大海的事。这就是发生在全世界的事情。人们捉住自我不放，因为自我给你某些关于你是谁的概念，给你某种程度的清楚、明白。但是自我是虚假的，而那个清楚也是假的。

　　因真相而混乱，总比因幻象而自认为清楚明白要好。

　　阿哈娜，你是对的，跟我在一起必定会有莫大的混乱产生，因为慢慢地，你全部的知识都将会被证实是无知罢了，此外无它。躲在你精明背后的正是你愚昧的心智。自我的背后其实空无一物——因为它不过是个幻影。

　　当你清楚地明白：你过去一直紧紧抓住的东西其实是个幻影时，必然会有莫大的恐惧、混乱、困惑不安。但是出自这一混沌的将会是星球的诞生。每个人都必须经历过这一团混沌未开的状态——这是灵性成长的一部分。为了得到真的，你必须先失去假的。但是在这两者的交替间，将会有一个断层出现，那时假的已然消失不见，而真理却仍未到来。这些时刻是最关键的时刻……这些时刻便是你需要一个师父或是朋友的时刻。

　　前几天佛陀恰好说到：「一个师父或是朋友是有必要的。」在这些片刻中，你会需要某个人握着你的手，给你支持，这个人会告诉你：「不必害怕。现在这个空无很快就会过去，那时你将会感觉到自己是充满的，满溢而出，只要再多等一下，再多一点耐心就够了。」师父无法给你任何东西，但是他可以给你勇气，当你的理智想要走回去、想要回头、想要再度抓住岸边的那些关键时刻，师父会扶你一把。

　　师父的喜悦、他的信心、他的权威……记住，当我说「他的权威」时，我的意思不是说师父是有权威的人。师父从来都不是有权威的人，但是他有点权威感，因为他是一个见证者，他知道关于彼岸的事，他去过彼岸，你只是听过有关彼岸的事，读过有关彼岸的事，你只知道关于此岸的事，以及它的舒适、保险和安全。当狂风怒吼，此岸的踪影渐渐失去，却又无法看到彼岸时，你的理智会说「回去！尽快回去！旧的海岸已经消失，而新的海岸仍未出现。也许彼岸根本就没什么东西，也许根本就没有彼岸这回事。这场暴风雨实在是太大了！」

　　如果在这些时刻你是与师父在一起的话，你会看见这个人静静地坐在船上，完全冷静而泰然自若，他笑笑地说：「不必但是。」他会吹着他的笛子，或是唱着歌，或是说笑话给你听，告诉你：「不必担心，彼岸存在——我知道、我去过那，只要多一点耐心就看得到了……」

　　望进他的双眼……他那绝对的自信将会是唯一的希望。看见他的平静、泰然自若、他的决心……他没有回头看，没有一丝的害怕。他一定曾经看过彼岸，一定曾经去过那里。他的整个存在如是说，他的整个存在如是证明。当他握着你的手时，你可以感觉到他的手没有在颤抖，你可以感觉到无论他说什么，都是出自于他自身的经验，而不是因为圣经上、吉踏经上、法句经上有记载过。他是靠自己经验过而知道的——他的权威来自于此。

　　一旦他的信心、信任感染到你时，你也会开始笑。你的笑当然会有一丝的紧张，但你会开始笑，你也许会开始跟着他一起唱歌，只为了消除自己的紧张害怕，就好象有些人会在黑暗中吹口哨一样。你也许会加入他的舞蹈，只是为了让自己忘掉已在发生的事而狂舞。你不想看到围绕在你周遭的暴风雨，你不想记起过去，也不想思考未来的事。你的未来似乎是黑暗而阴霾的。你加入他的舞之中……

　　纵然是出自于恐惧，也要与他共舞；纵然你的声音必定会颤抖，也要与他一起歌唱；纵然你的笑容有点僵硬，也要与他一起笑。暴风雨很快就会过去。你愈有耐心，结束便会愈快发生。那时你将会有能力看见彼岸，因为当你的双眼不再充满着恐惧，不再焦虑不安时，就会变得具有感受的能力。看见（seeing）会从你的内在升起，你会成为一个看得见实相的人。

　　彼岸并不遥远，只是你的眼睛充满着烟雾而使你无法看见实相。事实上，此岸就是彼岸。如果你的双眼是清晰的，如果你的感知没有被云雾所蒙蔽，如果你的洞察力已经从自性中升起时，如果你可以看到并且听到，那么你将会知道此岸就是彼岸。当人知道真相时，他真的会因为生命的荒谬而大笑，因为我们早就已经拥有我们所渴望的东西了。宝藏原本就在自己身上，而我们却到处奔波寻觅。

　　没有必要去创造出自我，因为你的内在具足着超凡的自己。

　　但是我可以了解你的混乱迷惘，继续走下去，不要回到你过去的清楚明白，那是骗人的。处在这个混乱中，和我在一起久一点，这团混乱很快就会烟消云散。届时将会有一种全新的清楚到来。

　　有两种清楚。一种是智性上的，在任何一刻都可能被带走，怀疑在任何一刻都会被创造出来……智性充满着怀疑。无论你听过什么，无论你被灌输过什么，都可能轻易地被我带走，它没有多大的价值。你这一辈子的训练，居然可以轻易地被我将地球从你的脚下带走，而后你就开始觉得混乱不安了。这算是哪门子的训练？而这样的明白又有什么价值？如果我可以这么轻易地使你觉得混乱，这意味你并不是真正的清楚。我将带给你一种不可能被混乱的「清楚」。

　　

　　有一次某个伟大的哲学家去看克里虚那。这个哲学家争辩说神并不存在，而他的论点真的很有道理。这个人叫做谦德拉。克里虚那完全不识字，他对哲学一无所知，也从来没有上过大学，他只有小学二年级的教育程度，可以读和写一点点的孟加拉国文。

　　这个哲学家则是受过良好的教育，是世界知名的学者，曾经写过很多书。只见他雄辩滔滔，而克里虚那却一直在笑。每当这个哲学家提出一个很漂亮、强而有力的论点时，克里虚那就会跳起来拥抱他。当时有一大群人围观，想看看发生了什么事。哲学家觉得非常尴尬，因为他来的目的是要辩论，而这是哪门子的辩论？这个人居然在大笑、跳舞，有的时候甚至会拥抱他。

　　哲学家说：「你难道没有被我的论点干扰到吗？」

　　克里虚那说：「我怎么可能会受到干扰？我真的很欣赏你的论点。你很聪明、很机灵，你的论点非常漂亮；但我又能怎么办？我知道神！问题不在于辩论的结果如何，因为并不是我相信神存在。如果说我是信仰神存在的话，你就可以干扰得到我，你可以使我觉得混乱，把我所有的清楚都带走；但问题是，我知道他存在！」

　　

　　如果你知道，你就是知道，不可能有办法可以使你混淆不清。我将给你那样的清楚——你将会知道，并且不是依靠任何的证据，而是来自你存在性的经验的清楚。那时你不需要别人教导你要尊重自己、或是爱你自己、或是感觉自己是有价值的。当人知道自己时，他会知道他就是神。当这种我就是神的体验从你身上升起时，你还能够给自己比这更多的尊重吗？

　　而且又有谁能够在那给予尊重？只有神。当在你本性最深邃的隐秘处有这样的领悟时——我就是真理——你还需要去感觉比这更有价值的东西吗？你已经来到那最终的，你总算知道那最终的就是你最内在的本性，你内在的领土。

　　是的，你一直被灌输要尊重自己，因为你根本就不知道自己是谁；你一直被灌输要感觉自己是有价值的，因为你根本就感到自己没有价值；你一直被灌输要爱自己，因为你根本就恨自己。这事吊诡的地方，同时是令人觉得讽刺的地方在于：是同样的一批人一直在对你做这两件事情。

　　这些人首先让你觉得自己没有用，这是到目前为止所有的教会、所有所谓的宗教，所有的政治意识形态，所有的社会、文明和文化做生意的秘诀所在，这是一个赚钱的秘诀：他们先让你觉得自卑，觉得自己没有用、没有价值。每个小孩都被大人教得感到自己很没用，他被灌输说：「除非你变成这个或那个，否则你就是没用的人。」当他开始觉得自己没用时，我们又会开始告诉他：「感觉自己是有用的，感觉自己是有价值的，如果不能感觉到自己的用处，你的生命就算是白过了。」

　　我们首先告诉他讨厌自己并且苛责、挑剔他做的每一件事情，他因此而开始恨自己，因为他不够好，永远都赶不上大人对他的要求。父母说、老师和教士全都加入这场阴谋，每个小孩都被贬低、苛责得无地自容，以致他会开始觉得：「我一定是世界上最笨的人，因为我会去做那些不应该做的事情，而且又不会去做那些应该做的事。」在这种情况下，有一天我们又会开始告诉孩子：「为什么你不懂得自爱呢？如此一来，你要如何在社会上生存？」

　　我们不给孩子任何的尊敬，而后等到他变得对自己不尊敬时，我们又开始告诉他要怎么做才会让别人尊敬他。这是多么荒谬的事！每个小孩都带着对自己莫大的尊敬诞生在这个地球上。每个小孩都知道他自己的价值——本然的价值何在。他并不是要象一个佛陀、或是克里虚那、或是耶稣基督一样才会有价值——他单单只是知道，他是有价值的，因为他存在于这个世界上，他存在，这就够了！而且每个小孩也都爱他自己、尊重他自己。

　　是你们一直在教导他恰好相反的谬论。你们先毁掉他身上所有美好的东西，接着便开始帮他画上一张假面具。毁掉自然本身的美，然后再去画他的脸，使他变成彻头彻尾做作虚假的人。为什么要这么做？因为只有假人才会甘心做奴隶，只有假人才会跟随愚蠢的政客，只有假人才会去做十足愚昧无知的宗教家的牺牲品。如果人类真实而自然地存在的话，他们不可能会被剥削利用，不可能会被压迫。

　　阿哈娜，继续坚持下去，虽说你很混乱，但这样很好，这是好现象，你已经来到这个有莫大混乱从你身上升起的点上了。你再也无法信任你的自我了。很好！这非常非常的重要，因为现在才有可能再走第二步路。我会把你的童年、你内在的财富归还给你，这份财富不需要你急急忙忙地去创造，它是你自然流露的爱。爱不是培养出来的，爱是你自发性的自尊自重，唯有当你感觉到你是神的一部分，你是神圣的那一刻起，尊重才会升起。

　　记住：自我是由比较建构而成的。自我总是拿它和别人做比较；而自己则是你本然的存在，它不需要比较。你知道你自己相较于任何人既不是比较差劲，也不是比较优越，它就只是它自己罢了。但是自我永远都在竞争、比较。记住：如果你觉得比某个人优越的话，那么你注定也会感觉到比某个人差劲。自我是一个非常诡谲的现象，它一方面使你感到高人一等，另一方面却又使你感到矮人一截。它不断地将你围困在一个双重的捆绑中，一直将你往相反的方向拉扯，它足以将你逼疯。

　　你一方面认为自己比仆人高一等，但如果是你的上司呢？你强迫仆人对你唯唯诺诺，而又对你的上司唯唯诺诺。你强迫你的仆人、或是你的妻子、或是你的孩子成为你的奴隶，至于你的上司呢？则是对他摇尾乞怜。

　　在这种情况下你怎么可能会喜悦呢？这两者都是错误的，使其它人感到卑下是一种暴力，这是背离神之罪；而使你自己在某个人面前感到卑下，也是一种背离神之罪。当你知道真正的自己时，两种情况都会消失不见。那时你就是你，别人就是别人，不会有比较出现，没有人比较优越，也没有人比较差劲。

　　我把这称为真正的灵性的共产主义，但是唯有当自知——关于自己的知识——发生时才有可能。马克斯或恩格斯、斯大林或毛泽东，这些人都不是真正的共产主义者，他们活在自我之中。老子、佛陀、耶稣才是真正的共产主义者。没有人将他们视为共产主义者，但他们才是真正的共产主义者。因为如果了解他们的看法，你所有的比较必定会因此而消失。当没有比较时，就会有共产、共享。也唯有当比较从这个世界上消失时，真正的平等才有可能发生。

　　不知道自己，你就是一个沉睡不醒的人；不知道自己，你就是一个去问其它人：「我家在哪？」的醉鬼。醉鬼有的时候甚至会问别人：「先生，你可以不可以告诉我，我是谁？」

　　

　　某天一个喝醉酒的人折回来问酒保：「你有没有看到我的朋友？他有没有来过？」

　　酒保说：「有，就在几分钟前他还在这里啊！」

　　「你可不可以好心一点告诉我，我那时候是不是跟他在一起？」

　　

　　某天一个喝醉酒的人站在酒吧里，转身问他右手边的人说：「你刚刚有没有把啤酒倒进我的口袋里？」

　　男人说：「当然没有。」

　　接着他又转身问左手边的男人：「你刚刚有没有把啤酒倒进我的口袋里？」

　　男人说：「我怎么会把啤酒进到你的口袋里？」

　　接着这个喝醉的人喃喃自语地说：「我就知道——一定又是里面的清洁工作了。」


摘自  奥修《法句经（二）》第八章

李敏