成为自己的光

建梅

　　佛陀在地球上最后的一句话是：成为你自己的光。不要跟随其它人，不要模仿别人，因为模仿、跟随会创造出愚昧。你们都生而带着无比的聪明；你们都生而带着一盏光在你内在。聆听内在那平静的、微弱的声音，那个声音将会引导你。没有任何人可以引导你、成为你生命的模范，因为你是独一无二的。过去从来没有任何人和你一样，未来也将不会再有人和你一样。这是你的荣耀、你的尊贵，你是完完全全无可替代的，你就只是你自己，而不是其它人。

　　跟随别人的人会变成仿冒品，他会变成假的、机械化的人。在别人眼中，他也许可以成为一个伟大的圣人，但在骨子里，他只是不聪明罢了。他也许有非常受人景仰的品德操守，但那也只是表明而已，非常的肤浅，只要稍微刺激他一下，你就会讶异于，他里面完全是另外一个人，刚好是他表现出来的反面。

　　跟随别人，你会培养出美善的德性，但你无法拥有美善的意识，而且除非你拥有美善的意识，否则你绝对无法自由。你可以继续改变你的监狱，继续改变你的枷锁、束缚、你的狱卒；你可以成为一个印度教徒、或是回教徒、或是基督徒、或是耆那教徒——那都不会对你有所帮助。成为一个耆那教徒意味的就是要跟随马哈维亚，你将会变成一个虚假的实体，你将会失去所有的真实性，你将会失去所有的真诚，你变得对自己不诚实，你变成不自然的、做作的。成为做作的、不自然的，就是通往愚昧、平庸、愚者的道路。

　　佛陀将智慧定义成活在你自己的意识之光下。而愚昧则是跟随、模仿别人，成为某人的影子。

　　真正的师父会创造出师父，而不是跟随者。真正的师父将你丢回到你自己身上。他的整个努力就是要使你不去依赖他，因为世世代代以来你一直都在依赖别人，而却未曾达到过任何地方，你仍然被羁绊在灵魂的黑夜之中。

　　只有你自己内在的光可以成为黎明的太阳。只有假师父会说服你去跟随他、模仿他，要你成为他的复制品。真正的师父不会允许你做复制品，他要你做货真价实的原件，他爱你！因此他怎么可能使你成为一个模仿者？他对你有无限的慈悲，他希望你完全的自由，免于所有外在依赖的自由。

　　但是一般人不想要成为自由的。他想要依赖，想要某个人指引他。因为如此一来他便可以将全部的责任丢到那个人的肩膀上。丢越多的责任到别人身上，你变聪明的可能性就会越少。是责任的挑战创造出智慧。

　　人必须接受伴随生命而来的所有问题，人必须无所保护地经历过生命，人必须去寻找和追求他自己的方式。生命是一个机会，一个找到你自己的挑战。但是愚者不想要走困难的道路，愚者选择快捷方式。他对自己说：「佛陀已经到达了？为什么还要多此一举？我只要去观察他的行为，然后模仿就够了。耶稣已经到达了，所以为什么还要探询和追求呢？我只要变成耶稣的影子就好了，我只要跟随着他的每一个步伐去走就好了。」

　　但是跟随某个人，你要如何变成聪明的呢？你没有给你的聪明睿智任何机会去爆发。聪明睿智的提升需要一个自我挑战的生命，一个冒险犯难的生命，一个知道冒险进入未知的生命。容我提醒你，也只有聪明睿智可以拯救你——而不是其它任何人——只有你自己的聪明睿智，你自己的觉知才会变成你的涅盘。

　　成为你自己的光，那时你将会成为睿智的；让别人变成你的导师，你的领航员，那么你将会维持是愚蠢的，你将会与生命所有的无价之宝擦身而过。它们原是你的！你怎么能够任凭己意决定别人的德性正是适合你去跟随、模仿的德性呢？

　　佛陀以他自己的方式在活，马哈维亚以他的方式在活，而耶稣则又是另外一种方式。穆罕默德就是穆罕默德，而不是马哈维亚。你可以跟随什么人？只是由于出生的意外，你就要据此决定你的一生、你的命运了吗？如果这样的话，你将会永远让这些意外事件左右你的一生。而愚者的确是在随波逐流；智者从未被这些意外事件左右他的生命。他不会因为他生自一个印度教的家庭就变成一个印度教徒，他不会因为他的双亲是基督教徒就因此成为一个基督教徒，他不会因为他在苏联出生就变成一个共产主义者，他会探寻、质疑。

　　生命是一趟无比优美的朝圣之旅，但这只有对那些预备去找寻和追求的人而言才会是如此。

　　耶稣说：找寻，你将会找到；发问，答案便会给予；敲门，门便会为你而开。

　　他不是在说：跟随、模仿。他不是在说：做一个基督教徒，于是门将会为你而开。他不是在说：我已经敲过大门，并为你打开天国之门了。他是在说：敲门，门便会为你而开。而每一个人都必须亲自去敲门，因为每一个人都必须经由不同的门进入。每一个人都是独一无二的，都是一个个体。

　　这是你的尊荣。不要排斥它，否则你将会永远是一个愚者。这绝非意味着不要从诸佛、从开悟者身上学习！吸收他们的精神！啜饮他们的生命之泉，这是新鲜的喜悦之泉。处在他们的陪伴之下，与他们内在的音乐共鸣、聆听他们的和谐，并欣喜于这一个象你一样的人已经达成了，所以你也必将会达成。并因这个人的存在而狂喜，这人就象你一样，同样是由血肉所形成，他已经成道了，所以你也必将会成道。

　　对于佛，需要的不是去跟随他们，而是要去了解他们；需要的不是去模仿，而是要去倾听——在无比的宁静、爱、信任中去倾听。你愈是了解一个佛，就愈会感觉到他不是从外界，而是从内在，从你本性的最核心处在讲话，他是一面反映出你的本来面目的镜子。所有伟大的师父都是一面镜子，他们反映出你的本来面目，但是请不要紧抓着镜子不放，镜子不是你的脸！

　　佛陀的这些经文具有无限的价值。静心地进入它们。当我说静心地进入它们时，我指的是不要处在一种争辩的心情下，那不是倾听的方式。处在一种接受的、女性化的心情下去听。不要自我防卫、不要决心戒备、不要躲在盔甲后面；不要把你的头脑带进来去诠释我在说的是什么。把脑袋放在一边，让心随着这些经文而舞蹈。那是当我说静心倾听时的意思，让你的心参与，那时将会有一番完全不同的了解出现——不是属于智性的，而是属于智慧的。

　　如果你用心倾听，那么你不会变得有知识，你会变得愈来愈有智慧。如果你用头去听，你的听闻将会因为你所有的成见而和这些话混杂在一起，你从前下过的结论都将会使你分心，于是你的头脑便会赋予我所告诉你的东西它自己的色彩。首先是，你会听不到我在说什么，因为你的头脑会制造出很多噪音，你会听到自己脑海里的噪音。再其次是，无论你搜集到的是什么都只会变成知识，而不是智能，知识是很肤浅的，它不会走得很深，而且它也无法走得很深。知识是一种你用来掩饰自己无知的方法，它无法摧毁无知。而智慧则是一盏光，智慧驱散黑暗。

　　但是智慧永远都属于心，记住，智慧从未来自于头。当你来到佛面前时，完全忘掉你的头。而要透过心——这是一条通往本性的全然不同的途径。透过心的跳动去倾听、融入、共鸣，如同你正在聆听动人的音乐般。这的确是非常动人的音乐，事实上，还会有什么比这更动人的音乐呢？

摘自  奥修《法句经（二）》第九章

李敏