了解师父的在

建梅

　　钟爱的师父，为什么我无法了解你？


　　拉玛.哥帕，了解是第二步。第一步是要听。你没有在听。你错过了第一步，那么第二步就不可能发生了。

　　当你在听我演讲的时候，有一千零一件事情在你的脑海里盘旋。他们使你耳聋，我的话从未直接以他们本身的纯度到达你，他们被你的思想、你的偏见、你已下的结论所扭曲、上色。你透过你的知识在听，这等于你实际上并没有把我的话听进去。你接收到的任何东西都和他们当初被传达出来的完全不同。我说的是一个东西，你却一直听到其它东西，因此才会有误解产生。这是你为什么会无法了解我的原因所在，否则我用的是非常简单的话在说。

　　我没有用任何知识分子用的专门术语，我用的是很生活化的语言，我从来不用艰深的字眼——我的字眼都非常的简单，尽可能的简单。如果你无法了解的话，那不过意味着你由于某种因素而有内在性的耳聋。话语、思想、结论、理论、偏见、知识和经验；印度教徒、回教徒、基督徒、犹太教徒，他们全都在那，在你的内在鼓噪着。对我来说要找出一条路到达你那非常困难，几乎不可能碰得到你。

　　问题不在于了解，如果你可以做到一件事：如果你可以准许我碰得到你，如果你可以打开你的心，如果你没有耳聋的话——那么了解注定会发生，了解将会自己开放出它的花朵。当真理被听到时便是了解，且也必定会被了解。了解不需要什么特别的努力，它需要的只是一颗敞开、愿意放下自我保护的心。只要对我打开一扇窗户，只要一扇窗户就可以，接着我便可以悄悄地进入你的心房。只要一扇窗户就够了。如果你没有办法打开前门的话，不必担心，后门也可以。但是要打开某扇门让我进来，接下来再想要不了解几乎是不可能的事，更别提是误解了。

　　真理是如此的清楚明白，因此一旦了解到真理，它就会使你的生命有所蜕变。真理有一种非常简单的过程：一旦被听见了，便会被了解，一旦被了解了，便会蜕变你的生命。如果正确的听到真理的话，你绝对不会问要如何才能了解，如果正确了解的话，你绝对不会问：「现在我是了解了，但要怎么蜕变我的生命？」真理会带来蜕变。真理会带来解脱、自由。

　　静心冥想以下这个小故事：

　　有个男人走进纽约的一家酒吧，点了两杯威士忌，一杯给他自己，一杯给他的朋友。酒保把酒端来后，男人从他的皮箱里拿出一个完美无暇的迷你平台式钢琴，再把一点酒倒在平台钢琴上面放的高酒杯上。接着，他又从皮箱里拿出一个约四十公分高的人，那人身着晚宴服，有模有样地坐在钢琴前弹「月光曲」。

　　酒保简直不敢相信他看到的一切，坚持要知道这个小人是从哪来的。男人解释说：「有天我在旧货店看东西的时候翻到一个古老的油灯。我想要把这个油灯看清楚一点，所以就用我的袖子去擦它，结果居然冒出一阵烟，烟雾中显现出一个妖怪说他是灯奴，他的责任是要满足我许的任何愿望。所以我就告诉他我要一个四十公分长的阴jing（penis）。这就是那个耳聋的贱人给我的东西。」

　　

　　把阴jing（penis）听成钢琴家（pianist）而弄错了他的意思。

　　你总是听见你想要听见的意思。你总是听见那些别人根本完全没有说过的东西。接着你又去解释它们，而所有的解释根本都是错解。因此，无论你怎么做都只会感到挫折重重，因为错误的解释不可能为你带来真理。真理是一种交流、融合、合一。

　　佛陀说：找到一个朋友，或是找到一个师父，和师父融为一体。什么是融为一体呢？这意味的是收回所有的条件，收回所有的偏见，和一个已经达成的人返璞归真，在一个已经觉醒、开悟的人面前再度变成一个小孩子。象个小孩子般的去听：警觉的、充满着敬畏、惊奇，那时你的心将瞬间被穿透，我将会象一把利箭般的触碰到你。

　　是的，那一瞬间是会有点痛，但却是非常甜蜜的痛……，甜蜜到你从未知道任何比这更甜蜜的事情。是的，当真理首都象一把利箭般穿透你的心时，它杀死你——将你的自我杀死。它是一个十字架，但拯救亦即刻随之而来。这一方面是死亡，过去的你的死亡，另一方面则是一种重生。你变成一个重获新生的人，你变成一个婆罗门，一个知道真理的人。

　　但要知道真理，需要的是门徒和师父之间莫大的爱。真知唯有当爱全然时，当承诺全然时，当你对它的投入全然时才有可能发生。如果只是象一个观众般地在听我说的话，你将永远错失真理；如果只是出于好奇在听，你将永远错失真理；如果带着你所有的想法、哲学在听的话，你将会听到一些我根本没说的意思。

　　问题不是在于要了解我说的话，问题在于要了解我的在。只有门徒是受到祝福的。

　　拉玛.哥帕，你仍然不是一个门徒，你只是好奇罢了。你只是想来看看这里是怎么一回事。你仍然还未做出承诺。你听我演讲，但却保持一定的距离，以便万一事情超出你的控制时，可以轻易地逃开。你让自己待在外围地带，你还没有进入圈子内。

　　我邀请你进入圈子。做我的客人，让我做你的东道主。啜饮我，你将会醉，你将会有所蜕变。这是我的承诺。


摘自  奥修《法句经（二）》第十章