对自己的不了解创造出地狱

建梅

　　人活在痛苦中——不是因为他命定要活在痛苦中，而是因为他不了解自己的本性、潜力以及成长的可能性。这个对自已的不了解创造出地狱。能够自我了解、自然会喜乐，因为喜乐不是某种从外而来的东西，它是你的意识放松安歇在它的自性中的本能状态。

　　记得这句话：当你的意识放松安歇在它自己时就是喜乐。

　　一个人放松地在自己的住所中就是有智慧。英文「智慧」（Wise）这个字不及「佛」（Buddha）这个字所隐含的深度、广度及重要性。无论你在哪碰到「智者」（Wiseman）这个字，都要记得它是「佛」（budda）的译文。

　　「佛」在东方有一个完全不同的含意。它不只是智慧，远远不只如此。智能比知识更超卓，而佛性是那最终的，佛性意味觉醒。知识意味客体的知识——知道那些外在于你的东西；它们最多只是数据，因为你不能从客体那一面看它们，你只能从外面看它们；你保持是个局外人。科学是这一类的知识。「科学」（science）这个字的意思就是知识——从外在而来的知识，那些你所知道的是个客体，你和它是分开的。知道其它物体是知识。

　　你可以不断地绕着客体；你可以以各种可能的方式观察客体；你可以称重、计量、解剖、分析，然后你可以下一个逻辑的结论：它是有实用价值的，可以好好利用。知识可以让你更有效率，但知识不能让你更有智慧。智能是主体的知识，不是知道客体而是知道主体这个知者——这才是智慧。

　　佛性是两者的超越。在佛性中，没有客体、没有主体，所有的二分性消失；没有知者，没有所知；没有观察者和被观察者——只有一。你可叫它任何你想叫的名字；你可以叫它神，你可以叫它涅盘，你可以叫它三摩地、三托历……任何名字。但它们的意思都是只有一被留下，二已经溶而为一。

　　在英文里，没有字汇可以表达这个最终的超越。实际上，有很多的事无法以西方的语言表达，因为就最基本、根源、不是语言的层面上而言，东方探究真实世界的方式是和西方不同的。有时候会发生这种情况，同样的事可以以东方的方式和西方的方式看，而且表面上也许结论看起来相似，但它们不是。如果走深一点，如果挖深一点你将发现极大的差别——不是普通的差别，而是非比寻常的差别。

　　前天晚上我在读巴休——一个禅师及神秘家——的短笺。对西方的头脑或是一个受西方教育的头脑而言，它们看起来可能不象什么伟大的诗。而现在整个世界的教育方式是西式的；就教育而言，西方和东方的分别已然消失。非常宁静的倾听，因为这不是你们所谓的伟大的诗，但却有很伟大的洞见——这是更重要的。这是绝佳的诗，但你得要很细微地去感觉它的诗意。事实上，它无法被理解；它只能凭直觉领悟。

　　这是这首短诗：

　　

　　当我用心看时

　　看到竹篱笆下

　　蒲公英开花！

　　

　　这似乎没有什么伟大的诗意包含其中。不过让我们以更多的感受力来进入这首诗，因为巴休的诗被翻译成英文，若以他自己的语言，它将会有完全不同的质地和味道。

　　蒲公英是一种非常普通的花——一种独自生长在路旁的野花。它是如此的普通，以至于没有人会多看它一眼；它不是昂贵的玫瑰，它不是脱俗的莲花——非常容易看到脱俗不凡的莲花浮现在湖面上的美，一朵靛蓝色的莲花。怎么可能会不看到？它的美一定会抓住你的目光好一会儿。或是一朵美丽的玫瑰花在阳光下，在风中舞动……一时间，它使你着迷，使你为之倾倒。但蒲公英是种非常普通、寻常的花；它不需要园丁照料，随处独自生长。要能留心看见一朵蒲公英，需要的是一个静心者、一个非常敏锐的意识；否则你将从它身边经过。蒲公英没有表面的美丽，蒲公英的美是深沉的。它的美在于它的平凡，但这个平凡包含不凡于其中，因为所有的东西都充满着神——即使是蒲公英。除非你以一颗非常有感受力的心穿透它，否则你将错过。

　　当你第一次读巴休的诗时，你会开始想：「去讲一朵蒲公英在竹篱笆下开花有什么重要的价值呢？」

　　巴休的诗在日文的最后一个字——Kana这个字被翻译成一个感叹词——啊！因为我们没有其它的方式可以翻译这个字，Kana的意思是：「我很惊讶！」现在，这个美从何而来？是来自蒲公英吗？可能有上千人经过蒲公英旁，却没有人曾经看过这朵小花——而巴休却震惊于它的美而欣喜若狂。发生什么事？并不完全是因为蒲公英的关系，否则它一定也会抓住别人的视线；而是巴休的洞察力，他敞开的心、他的同感力、他的静心品质。静心是个炼金术：静心能将贱金属蜕变成纯金，静心能将蒲公英蜕变成莲花。

　　当我用心看……「用心」这个字的意思是专注地，带着觉知，一心一意，静心地，带着爱、带着关心。一个人可以完全不带关心地看，那么这个人将会错过整个意义。记得「留心」这个字全部的含意，它最根本的含意是静心。而静心地看某件事的意思是什么呢？它的意思是没有念头，无念的看，在你意识的天空中没有思想之云，没有记忆经过，没有欲求……没有任何东西，完全地空。

　　当你处在这无念的状态下看时，即使是一朵蒲公英也会被转换进入另一个世界，它变成天堂的一朵莲花，再也不是地球的一部分。那非凡的在平凡中被发现到，这就是佛的方式：在平凡中发现非凡，在此刻中发现永恒，在此物中发现整体——佛陀称它为塔他塔（tathata）。

　　巴休的短笺是一首塔他塔之歌：这朵蒲公英，以爱注视着，从心里关心着，无云之意识、无念之中……一个人将会惊讶，将会敬畏…巨大的惊奇升起，这是怎么发生的？这朵蒲公英——而如果一朵蒲公英就可能有这样的发生，那么所有的东西也都会有可能。如果蒲公英可以是如此地美，那么巴休也可以是一个佛；如果一朵蒲公英可以蕴藏着这样的诗意，那么每颗石头都可以成为一篇讲道。

　　当我用心注意时，看到竹篱笆下，蒲公英开花……啊……我很吃惊，我张口结舌、哑然失声，无法对它的美说出任何话——我只能暗示它。

　　一首短笺只是暗示。诗描述，而短笺只是暗示——以一种非常间接的方式在暗示，

　　在泰尼森著名的诗中可以发现一个类似的状况；对照比较两者将会对你很有帮助。巴休表现直觉，泰尼森表示理智；巴休表现东方，泰尼森表现西方；巴休表现静心，泰尼森表现思考。他们看起来相似，甚至也许泰尼森的诗看起来会比巴休的诗更富诗意。因为泰尼森的诗是直接的，是明显可见的。

　　

　　墙下裂隙中的花朵

　　我将你从裂隙中摘下

　　握着你，连根带叶的你，在我的掌心中。

　　小花朵——希望我能了解

　　你是什么，连根带叶的你，以及全部的全部

　　那时我将知道什么是神，以及什么是人

　　

　　一个优美的作品，但无法跟巴休相比。让我们来看泰尼森是在哪里和巴休分道扬镳的。首先：墙下裂隙中的花朵，我将你从裂隙中摘下……

　　巴休只是看这朵花，他并未将它摘下。巴休是被动的觉知，泰尼森是主动、暴力的。事实上，如果你真的对花留下深刻的印象，你无法摘它；如果花曾经到达你的心里，你怎么可能摘它？摘它意味着摧毁它，杀死亡了——这是谋杀！没有人曾经把泰尼森的诗想作是谋杀——但这的确是谋杀。你怎么能毁掉这么美的东西？但那就是我们的头脑运作的方式；它是毁灭性的。他想要占有，而占有只有透过摧毁才有可能。

　　记得，每当占有某个东西或某个人时，你毁掉那个东西或那个人。你占有女人？——你毁掉她，她的美、她的灵魂；你占有男人？——他就不再是个人，你已将他贬为一个东西，贬为一个用品。

　　巴休用心地看，只是看，甚至不是集中注意力凝视；只是一个温柔、女性的看，唯恐伤害蒲公英似的。

　　泰尼森将花从裂隙中摘出来，然后说：握着你，连根带叶的你，在我的掌心中，小花朵……他保持分开。观察者和被观察者未曾溶解、融合、相会。这不是一个爱倩。泰尼森伤害这朵花，将它连根带叶地拔起，握在他的掌心中。每当头脑能够占有、控制、掌握时，它觉得很好。一个处在静心中的意识对占有、掌握没兴趣，因为那些都是头脑的暴力的方式。

　　他说：小花朵……花朵依旧渺小，他依旧高高在上。他是人类，一个伟大的知识分子、一个伟大的诗人；他依旧在他的自我里——小花朵……

　　对巴休而言，根本没有必要比较。他对自己绝口未提，好象他不存似的——没有观察者。蒲公英的美带来一个超越，蒲公英在那，在篱笆下开花——Kana——而巴休只是惊奇、诧异，直至他存在的最深处，这种美是压倒性的。他不是占有花朵，而是被花朵占有，他是完全臣服于花朵的美，于此刻的美好、于此时此刻的祝福。

　　泰尼森说：小花朵，但求我能了解……那个对了解的执着！欣赏是不够的，爱是不够的；得要有了解，得要产生知识；除非知识来到，否则泰尼森不会就此打住；花朵成为一个问题的符号。对泰尼森而言，它是一个问号，对巴休而言它是一个惊叹号。这有很大的不同：问号和惊叹号。

　　对巴休而言，爱就足够了——爱就是了解。还能有其它的了解方式吗？但泰尼森似乎对爱一无所知。他的头脑在那里，向往知道……但愿我能了解你是什么，连根带叶的你，以及全部的全部……头脑是个强迫性的完美主义者：不能留下任何事情不被知道，没有任何事情被允许保持不被知道，保持神秘。连根带叶的你，以及全部的全部，必须被知道、被了解。除非头脑知道所有的事，否则它会害怕——知识会给力量。如果有什么事是神秘的，你一定会害怕，因为那个神秘不可能的、无法被控制的。而且谁知道会有什么东西躲在神秘里？也许是敌人，也许是个危险，某些不安全？谁知道它将会对你做什么？在它能做什么事之前，必须先了解它、知道它，不能留下任何的神秘。这是现今这个世界还在面临的问题之一。

　　科学界坚持说我们将不会留下任何的未知，而且我们也无法接受会有任何事是不可知的。科学将存在分成已知和未知：已知是那些在过去是未知的，但现在已经被知道的东西；而未知是那些在今日是未知的，但在明天或后天将会被知道的东西。在已知和未知中没有很大的不同，只需要多一点努力，多一点研究，然后所有的未知都会被缩减成已知。

　　科学唯有在每件事都被解析成已知时才会觉得松一口气。但如此一来将使所有的诗消失、所有的爱消失、所有的神秘消失、所有的惊奇消失、灵魂消失、神消失、歌消失、庆祝消失。全部都被知道了……于是再也没有东西是宝贵的；全部有被知道了……于是再也没有东西是有价值的；全部都被知道了……于是人生再也没有什么意义，再也没有什么重要性。看看这个矛盾：首先头脑说：「知道所有的事！」而当你知道后，头脑说：「人生没有意义。」

　　你已经摧毁掉这个意义了，而现在你却在渴望拥有意义！科学对意义是非常具毁灭性的。因为科学坚持认为所有的事都可以被知道，科学不准许第三个范畴的存在；那不可知的，而它将永远维持是未知。但人生的价值就隐含在这不可知之中。

　　所有那些包含在美、在爱、在上帝、在祈祷里的伟大的价值，所有那些真正重要的，所有那些使人生值得一游的都是属于这第三个范畴：那不可知的。那不可知的是神的另外一个名字，那些神秘与奇迹的另一个名字。没有它，将不会有惊奇在你的心里——失去惊奇，一颗心就再也不算是一颗心；失去敬畏，就是失去某种无限珍贵的东西。于是你的眼睛覆满着灰尘，失去它们的清亮；于是鸟儿继续在歌唱，但你不会被感动、被牵动，你的心是不动的！因为你已经知道如何用原因解释一切。

　　树是绿色的——但这个绿色不会使你蜕变成一个舞者，一个歌者。它不会在你的存在启发一首诗，因为你知道怎么解释：是绿色素使树变成绿色……于是人生没有什么是得意的。当解释在那，诗意就消失了。而所有的解释都是现实主义的，它们不在意什么是最终的。

　　如果你不信任那不可知的，那么你怎么可能说玫瑰是很美的。美从何而来？它不是玫瑰的化学成份，玫瑰可以被分析，但你不会在里面找到美——如果你不相信有不可知的存在。你可以在人身上做解剖或验尸——你将不会发现任何的灵魂。你可以继续寻找神——而你不会在任何地方发现神，因为神无处不在；思维将会错失他，因为思维认为他是一个物体，而神不是一个物体。神是个波动。如果你调整频率与存在的无声之音共呜；如果你和单手的掌声起共呜；如果你和印度神秘家称做「阿难赫」（anahat）的存在最终的音乐起共呜；如果你和那些奥秘起共呜时，你将知道只有神存在，别无他物。神与存在的意义相同。

　　但这些事无法被了解，这些事无法被解析成知识——那就是泰尼森错过的地方，错过整个要点的所在。他说：小花朵——希望我能了解你是什么，连根带叶的你，以及全部的全部。那时我将知道什么是神，以及什么是人。但这全都只是「希望」而已。

　　在巴休的惊叹中，他知道什么是神，以及什么是人。他惊叹：「我很惊讶，很诧异……

　　在篱笆下，蒲公英开花！」也许这是个满月的夜晚，或者是清晨——我可以真切地看到巴休站在路旁，动也不动，好象连呼吸也停止了。一朵蒲公英……如此地美。所有的过去已然消逝，所有的未来也了无踪影。在他的脑海里，除了纯粹的惊叹再也没有任何问题。

　　巴休成为一个小孩子：再度是一个小孩子纯真的眼睛在看蒲公英，用心地，充满着爱地。在那个爱里，在那个关心里，是一种完全不同的了解——不是理智的、不是分析性的。

　　泰尼森想要用理智了解整个现象而毁掉花朵的美。泰尼森显示西方的方式，巴休显示东方的方式，泰尼森显示男性的思维，巴休显示女性的思维；泰尼森显示的是思维，巴休显示的是没有思维。

摘自 奥修《法句经（三）》第三章