最终的自由

建梅

　　佛陀在说：如果你开始觉醒，你会讶异，你的整个人生都是卡在同一个地方，你不是真的在移动。你的移动是空幻的，无力的。你没有在移动，因为你没有达到任何地方。你在同样的岸边上上下下，以为籍着这样跑上跑下你就会抵达彼岸。但彼岸仍然一如往常地遥远，而且你还不必要地在浪费呼吸。

　　那些已醒悟的人……那些已向自己承诺要成为自由的人，那些下定决心的人：「现在我要解脱所有那些在我里面的黑暗，解脱所有那些在我里面创造出未来的东西，解脱所有在我里面的过去——我将会从所有这些东西解脱而出。我将成为一个纯粹的自由，我将有双翼，我将展翅高飞。到达存在和灵魂的最高峰……。」除非你决定如此……而决心需要胆识。很多人来到这里而他们一直在犹豫好几个月，要不要跳下来——而从未花过一秒钟的时间想想看他已失去了什么，从未花过一秒钟的时间体认：时间正从他们的手中流逝而去……明天也许不会来。如果有任何事要做，必须现在就做。

　　人很奇怪，还有他做事的方式也是很奇怪。那些没有用的事他立刻就准备好要去做，而那些具有无限的价值的事他却要延缓。他一直在说：「明天。」而明天从未来到，反而是死亡来到。

　　这已经发生过无数次。这不是你在地球上的第一世，你已经活过百万次，而每一次的延缓都是你的悲惨的根本原因。

　　现在再也不要延缓。利用这个机会；利用这个我在这里创造出来的环境，这是一个佛境！如果你准备好跳进来，你将绝对不再一样。但这个跳跃必须全然。你不应该挨着河岸不放，你应该完全地离开河岸。就在那个离开，就在那个对河岸的弃绝中，会有蜕变发生——你开始变成自由的。

　　并不是枷锁使你维持在捆绑中，是你在抓着枷锁，是你紧挨着枷锁不放。这是一个非常荒谬的情况！牢狱没有将你控制住；是你在害怕走出去。而且你一直在相信，没有路可以出去：要怎么发现走出去的路？那些出去的人从不曾回来——谁知道？也许有野兽和危险性存在——在这里我是安全的，活的很舒服。

　　不要从舒服的观点思考，要以自由的观点思考。不要以安全的观点思考，要以更活生生地去存在的观念思考。而要成为更活生生的唯一方式就是危险地去生活，去冒险，去探险。最伟大的探险不是到月亮上去——最伟大的探险是到你自己最内在的核心里去。

　　那些觉醒的人，从未休息停留在同一个地方。

　　不要停滞不前，不要维持在同一个内在的地方。移动！移动就是人生。变成一条河流；不要待在一个淤积的池塘里，否则你会发臭。

　　那是几百万的人发臭的原因所在。他们的人生似乎不是一个恩典，一个祝福；他们的人生没有美的氛围，他们的人生没有在发光；他们似乎是完全黑暗而阴郁的，十足地沮丧；缩在他们自己的洞穴里，无力走出来在太阳下，在月亮下，在雨中，在风中；没有足够的勇气象花朵一样地绽放，无力冒险飞翔。

　　那些觉醒的人从未休息停留在同一个地方。那就是成长。继续成长——神不是某个你会在半路上遇到的东西；神是你最大极限的成长；神不是在任何地方被找到的，你必须去变成神。事实上，你就是神；你只是需要去发现你的实相。

　　一个真实的人是一个一直继续在成长的人。每天早上太阳都会发现他从未停留在当它前天傍晚离开他时所处的同一个位置上；每天傍晚太阳都发现他在其它地方，而不是在当它早上看到他时相同的位置上。他是移动的，他是颠覆的；他一直继续在走，他从未回头看；他从未移动在旧的、已经被走过的路上；他发掘他自已的路。

　　象天鹅一样，他们起身而后离开湖面。   

　　你曾经看过天鹅离开湖泊吗？我想起拉玛克里虚那，他的第一次三摩地（samadhi）——他第一次瞥见神，瞥见真理或者祝福——发生在当他只有十三岁时。那时他正要从田里回家——他是个农夫的儿子——他正要回家去。在路上有一个湖。雨季即将来临，季风正在接近，天空变得乌云密布、打雷、闪电，拉玛克里虚那几乎用跑的，因为似乎即将下起倾盆大雨了。他经过村庄里的湖边；由于他正在跑而惊动到湖上的天鹅，于是它们全部一起飞上来。

　　天鹅是最优美的鸟类之一，最洁白的——纯洁、无邪的象征。在黑云的衬托之下突然升起一长排的天鹅——拉玛克里虚那霎时被转换进入另一个世界——这景象是如此地美，这景象是一个伟大的讯息，他在全然的狂喜中跌落在湖岸边。如许的喜悦以至于他无法承受住；在外界看来他变成几乎是无意识的。

　　其它的农夫正在回他们的家，每个人都很匆忙。乌云在那，即将就要下雨了，他们想要到家。他们发现拉玛克里虚那躺在湖岸边完全是无意识的，但在他的脸上呈现出如许的喜悦，他的存在如许地光芒四射，他们全都跪倒在地上。这个经验如此的超乎寻常，它是某种不属于这个世界的。

　　他们将拉玛克里虚那带回家朝拜他。当他回来后被问及：「发生什么事？」他说：「一个从彼岸来的讯息！『拉玛克里虚那，成为一只天鹅，打开你的双翼，整片天空都是你的。不要落入湖和它的舒适，安全而安稳的陷阱中。』我再也不是同一个人。我已被召唤，神已经召唤我了！」

　　从那天开始他再也不是同一个人：天鹏展翅高飞到天空中的景象启动了某些东西。

　　佛陀说：象天鹅一样，他们起身而后离开湖面

　　——好象佛陀正在预言某种关于拉玛克里虚那的事似的。时空相隔遥远，二十五世纪之久，但这个预言是真实的；它不只是关于拉玛克里虚那的，它也是关于以后所有那些将要觉醒的人；它是关于所有的佛。

　　天鹅在东方已经成为一个觉悟的人的象征，因此一个醒悟的人被称作paramahansa，它的意思是伟大的天鹅。

　　他们上升到天空中

　　飞行所经之路不留足迹

　　无所聚藏、无所存留

　　知识是他们的食物

　　他们以空为生。

　　他们已看到如何解脱而出

　　得着自由

　　这段经文具有无与伦比的重要性。要慢慢地啜饮它，让经文渗透到你的心里。   　　他们上升到天空中   

　　……精神的世界是一个很精致的世界，它比较象空气而非地球。你可以感觉到它，但你无法看到它；你可以呼吸空气并靠它为生，但不能将它握在你的拳头中，它是看不见的。

　　他们上升到天空中，飞行所经之路不留足迹。

　　一个佛、一个已醒悟的人的所经之路是看不见的，因此没有人能跟随一个佛。他不曾留下任何足迹；他象鹅一样飞翔在天空中；不留下任何足迹。他不是象一个人走在沙滩般。

　　佛陀曾经再三地说：「我象一只天鹅，一只在天空中的鸟，不曾留下足迹。因此你不能模仿我，而且也没有必要模仿我。了解——那就够了。」聆听、感觉、吸收佛陀的精神，那就是全部。被他的存在所滋润，为他的存在而欢欣雀跃，但不要尝试模仿他。不要尝试变成一个复制品，因为神只爱真品，复印本是被拒绝接受的。

　　他们上升到空中，飞行所经之路不留足迹，无所聚藏，无所存留。

　　一个已醒悟的人无所聚藏也无所存留。他内在保持完全地空。无所聚藏、无所存留意指他一直持续地让过去死亡。你所聚藏的是过去、你所存留的是过去，你以为它非常地有价值——却全都是垃圾！即使是过去最伟大的经验也是垃圾。在当下它们是伟大的；而一旦经过去它们就是垃圾。将过去的经验丢掉。忘掉所有关于过去的事，好让你能够保持清晰、纯净并为现在而准备好。如果你变成太过塞满着过去，那是谁将要为那新的而准备好？而那新的正在不断地冲击着你！保持空间，继续在你内在创造空间，而唯一的方式就是不要存留任何东西。

　　被存留的过去变成你的自我，过去创造出自我。而自我如此地充满着你，以至于你没有留下空间给神进入、或让祝福流动进来、或让美穿透你。

　　太阳来敲你的门，但你的门是关闭的。月亮来到在门外等候，但你不开门——因为你太充满你自己。你是在你自己和神之间唯一的障碍，你必须消失。

　　而且记得：自我将会找到新的方法进入你。如果你将自我从前门推出去，自我会从后门回来。自我会戴上新的面具。它也许变成知识、学问、言行。自我可以假装成任何东西。但记得：累积的过去无论如何一定会导致成自我。而自我总是在比较，自我总是会想到优越感、自卑感。由于这些比较，这些优越感或自卑感的想法，你一直在受苦，你活在悲伤中。

　　没有人是比较优越、没有人是比较低劣的，因为比较本身是虚幻的，比较本身是没有根据的。两个人无法做比较因为每个人都是独特的，他们不是一样的。你可以比较两辆福特汽车，那没问题，但你不能比较两个人个体的存在。否则又怎么会叫做人呢？——你不能比较两棵玫瑰树，你不能比较两颗石头，因为每个石头都是独一无二的。没有任何其它的石头跟它一样，不只是在这个地球上找不到，而且任何地方的任何星球、任何地方的任何行星也找不到。

　　科学家说至少有五万个星球有生命存在，而其它数百万的行星都是死的。每个行星一定有数百万的石头，但你不会找到任何其它石头和这颗石头一模一样。你怎么能比较两个不同的东西呢？

　　比较是自我的方式。避免比较，否则你会一直受苦。你会以两种方式受苦。有时你的自我会觉得比别人优越；那会让你飘空、那会进入你的头脑、那会使你紧张。你不会走在地球上；你会变成酒醉的、吸毒的。或有时它会给你自卑感；那时你也会是垂头丧气、破碎的。再度又是很大的痛苦和焦虑……

　　而且这将持续不断地发生，因为你也许在一件事情上看起来比别人优越。但在另外一件事情上看起来比别人低劣。有些人比你高，有些人比你矮。有些人是比较漂亮，然而你是比较有知识。但有些人是比较强壮，有一个充满肌肉的身体，是比较象运动员的——在他面前你看起像是一个可怜虫。有些人丑得相较之下让你觉得很好，而有些人美得让你开始觉得自已丑。你会在这两者之间被拉来拉去，这两个石头将会把你压碎。

　　哈里特．胡克利正在开着他的蓝色大凯迪拉克经过密西西比州。他停在一个加油站前然后按喇叭。

　　服务员问他：「你想要什么，小伙子？」

　　胡克利说：「帮我加十加仑的汽油，检查我的机油再擦一下挡风板。而且，先生，我现在在赶时间。」

　　服务员立刻拔出一把点三八手枪，捡起一个空的石油桶说：「你一定是一个那些从北部来的自认为聪明的人。小伙子，我现在就表演给你看，我们这里有些什么规矩。」

　　他把汽油桶丢到空中而后在桶子上连发六枪。当桶子掉下来时，有五个洞在上面。服务员把它踢到胡克利面前说：「现在，好好仔细地看然后自己想一想。」

　　胡克利瞄了一眼后走出车外，拿起一颗他放在座位上的苹果。他把苹果丢到空中、射出一把刀子，而后当苹果下来时，他走过去看。苹果落在服务员的脚前！削皮、去核，被切成四瓣。

　　服务员说：「先生，你要加多少油？」

　　这种事情每天都在发生，这种事情每一刻都可能会发生。有千百万的人而每个个人都是独特的。丢弃比较这个无意义的事。但你无法丢弃比较，除非你先丢弃过去。过去靠比较维生，自我以比较为食。

　　佛陀说：无所聚藏，无所存留。知识是他们的食物。

　　「知识」不是佛陀的意思的正确翻译。将它译成「知道」而不是「知识」是比较正确的。在这两个字之间也许看起来没什么很大的不同，但的确是有很大的不同、极端的不同。去了解知识和知道之间的不同极具重要性。

　　知识总是属于过去的；知识是一个已经结束的现象，一个句点已经来临。而知道一直是一个当下的过程。知道是活的、知识是死的。佛不是一个拥有知识的人，而是一个拥有知道的人。一个学者是一个拥有知识的人，一个专家是一个拥有知识的人而不是拥有知道的人。知道是象河流一样，正在流动的。

　　记住这一点非常重要，对佛陀而言，他不相信名词，他相信动词。他说名词只是一个方便。事实上，在真实世界中名词并不存在，只有动词存在。当你说：「这是一棵树。」时，你的说法在语言学上是被接受的，但在真实世界上却是不存在的。因为当你说：「这是一棵树。」时，它就不再是同一棵树了——一片枯叶已经掉落，一片新叶已经展开露出来，芽已经打开。在树上歌唱的小鸟也不再歌唱。照在树上的阳光现在已被一片云遮住。它不再是同一棵树，而且它正在长、不断地在长。

　　一棵树（tree）真正的说法应该被称作一棵正在长的树（treeing），而不是一棵树。一条河流应该称作正在流的河。所有的东西都在成长、移动，所有的东西都是处在一个不断的变动中。动词是真实的、名词是虚假的。如果有一天我们要创造一个存在性的语言时，它不会有名词，它只会有动词。你已经不再是早晨来听演讲时的那个相同的人了。你也许来的时候非常的难过，但走的时候在笑。你也许来的时候非常的严肃，但走的时候在玩。这些改变极端地重要。

　　因此我会将这句话翻译成：知道是他们的食物——醒悟者的食物。「知识」不是正确的翻译。他们持续地处在觉知、意识中；他们持续地在学习、知道。他们从不说：「我已经知道。」他们只会说：「我是准备好，开放要知道的，更准备好、更开放要知道的。」句号从未来临，过程一直在持续。

　　生命是个过程，不是一个东西，不是一个商品，它是一条没有尽头的河流，没有开始、没有结束。它是无穷无尽的。这是生命根本的法则：所有的事一直在改变。佛陀说过：除了变以外，所有的事倩都会变。赫拉克利特会同意佛陀，佛陀会同意赫拉克利特；他们会拥抱彼此。而且他们是同时代的人。

　　世界上一直在发生这样的事：每当世界的一个地方发生一些洞见时，它总是在世界各个不同的地方发生回响，由不同的民族，以不同的语言相呼应——好象某些东西在一个地方被启动了，就会以肉眼看不见的方式影响其它地方任何敏感的灵魂。

　　当佛陀在印度在世时，希腊正因赫拉克利特、苏格拉底与毕达格拉斯而富有。中国正因老子、孔子、庄子、鲁子而富有。而且所有这些人都有某些神似，虽然他们的语言有所不同。

　　赫拉克利特说：你无法踏进同一条河流两次。佛陀会绝对地赞同；事实上他会说你甚至无法踏进同一条河流一次，因为河流持续地在流动。而且不止是河流正在流动，你也是正在流动。

　　有一个男人来到佛陀前，极尽地辱駡他；佛陀静静地听他说完。隔天他感到很内疚、去道歉。佛陀说：「忘掉这整件事，因为我不再是你羞辱的那个相同的人。所以谁要向谁道歉？而且现在我又能怎么办？——那个人已经不在了。这件事已经永远结束了！你不会再看到那个人，所以不必担心。而且你也不再是相同的！你怎么可能是相同的？」

　　阿难，佛陀的门徒，正坐在一旁，说：「师父，这太不合理了！这是相同的人——我再也不会原谅他！他如此过分地辱駡你，他说脏话，他恶意中伤你。我的心仍然感觉受到伤害。我不会说任何东西，因为你不会允许。但我必须将它们全吞到肚子里，否则我早就已经给他好看！」

　　佛陀说：「阿难，难道你看不出来这根本不是同一个人？昨天来的那个男人是辱駡、诋毁——这个男人正在道歉。他们怎么可能是相同的人？你认为辱駡和道歉是相同的吗？这是别的人！只要看他的眼睛——眼泪正在从他的眼睛里流出来。你记得另外一个男人吗？他的眼睛在喷火！他想要杀了我，而这个男人在向我行顶礼，阿难，你还会说，这是相同的男人吗？」

　　没有人会是维持不变的。知道就是去知道这个，知道就是不间断地觉知到这个。知道是他们的食物。

　　他们以空为生。因为他们不断地在抛弃过去，他们永远维持是空的。他们的空有它自己的纯粹性。他们是完全的空间，就象无云的天空。他们依靠空而活。

　　他们已经看到如何解脱而出重获自由。这就是方法：他们已经看到如何解脱而出、重获自由。丢弃知识，成为一个正在知道的觉知、警觉、观照、观看——记得：所有的动词。忘掉过去，维持为当下而准备好而且不要投射未来，你就会保持是空的。保持是空是一个自由的人的方法。

　　自由是完全的空，但在那个完全的空里，某些从那超越的就会降临，对于这个佛陀保持绝口不提、不表达，因为它是无法被表达的。他不称之为真理，他不称之为神，他不称之为祝福。他不以任何名字称呼它，他只是对它保持沉默、完全的宁静。他说：过来看。

　　谁能够追随他们？

　　只有主人，

　　他的纯净如是。

　　除非你也成为一个主人——你自己内在本性、你的意识的主人——除非你也成为空，否则你无法跟随诸佛，你无法与天鹅一起飞翔。

　　象一只鸟，

　　他上升到无垠的空中

　　飞行所经之处不留痕迹。

　　他一无所求

　　知识是他的食物。

　　以空为主

　　他已解脱而出

　　重获自由。

　　如果你能随一个佛，你也会自由，你也会乘风而去。你也会开始单独地飞向单独。你也会开始移动到达那最终的。

　　佛陀称这个是最终的自由，涅盘——自我的休止，你的个性的休止。自由的意思是从你的个性解脱而出的自由。那么任何被留下的就是神，是真理，是祝福。

摘自  奥修《法句经（三）》第五章

闲游人北京

我愛你

九七

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