平和是优于快乐的

建梅

　　佛陀说：

　　更胜于一千个空洞的文字的

　　是一个带来平和的字

　　

　　胜过一千个空洞的文字的……你们的脑海里充满着空洞的文字，你们的思维充满着空洞的文字。你一直在讲话，却不曾变得觉知到你在说什么。当你使用「神」这个字时，你知道它的意思吗？如果你不曾知道过神你怎么可能知道这个字的意思呢？文字是空的，文字本身不可能有任何的意义；意义必须来自你的体验。

　　当你知道神，而后你说出「神」这个字时，它是闪闪生耀地，它充满着光的，它是一颗钻石。但当你对神一无所知，而只是在重复别人教你的「神」这个字时，它就是一颗普通的砾石，没有色彩，没有光辉，没有光芒蕴含其中。你可以继续携带它，这不过是一个重担，一个负荷。你可以拖着它走。它不会变成你的双翼，它不会使你变轻，它也不会以任何方式帮助你更接近神。事实上，它反而会妨碍你、阻挠你，因为你愈认为你知道神——只是籍着知道「神」这个字而非真的知道——你愈不会去探究神的实相。你变得愈充满知识，就愈不可能进入寻找神的真相的探险中。当你已经知道时，又有什么必要探究，又有什么必要查明？你已经杀死这个问题。你还未解决它，你还未得到解答，你只是从别人那里拿来。但别人的答案不可能是你的答案。

　　佛陀知道，但当他讲述时，他的话无法携带他的经验。当它们从他的心里出来时，它们充满着光、它们充满着舞。当它们到达你时，它们是晦暗的、死的。你可以累积那些钱，你可以认为你拥有伟大的宝藏，但你根本一无所有。你所拥有的只是空洞的文字。

　　佛陀要你们变得觉知到这个现象，因为这非常的重要。除非你摆脱掉空幻、空洞的文字，否则你将不会开始这个探寻的旅程。除非你抛弃你所谓的知识，除非你割舍你所有的信息，除非你变得再度天真得象一个小孩，无知的象一个小孩，否则你的探究将是无用的、表面的。

　　更胜于一千个空洞的文字的，是一个带来平和的字。而判断的标准何在？那个字是闪耀的，那个字是真正充满着芬芳的，那个带来平和的字。而那个字从未来自外在——它是你自己心里平静的，微弱的声音。它只能在你存在的最隐秘的深处被听到；它是你自己存在的声音，它是你自己的生命之歌。

　　那个字不是在经典中被找到的，不是在切磋学问中被找到的。唯有当你向内走时它才会被找到，唯有在静心中，在深深的宁静中它才会被找到。当所有借来的知识已经离开你，你被单独留下时，当你不知道任何一件事情，当你从一个不知道的状态中运作时，那时它就被听到了，因为那时所有知识的喧嚷声和噪音消失了……你可以听到那平静、微小的声音。那时单单一个字……它是一个字：它是「嗡om」的声音。

　　当你进入你的存在时，你会惊讶地发现，有一个持续不断的声音，听起来像是「嗡」。回教徒将它听做是「阿拉」——它是om；基督徒将它听做是「阿门」，它是同样的声音。因此基督教徒、回教徒、印度教徒、耆那教徒、佛教徒，他们全都以om做为祈祷的结束。祈祷一定是以「om」做结束，祈祷使你愈来愈宁静．：．：最后，没有任何声音，只有om。所有的印度教经典都以om、shan︽ih、shantih、shantih、shantih——om、平和、平和、平和结束。这是「om」这个字。

　　而判断你是否真正听过om，或是你假装听过om，或是你想象听见om的准则在于：它带来平和。突然间，你充满着平和——一个你以前从未知道的平和。

　　平和是某种远优于快乐的东西，因为快乐总是伴随着不快乐。它一直都是一个相反两极的合体：快乐——不快乐，它们象白天和黑夜，伴随彼此。

　　如果你是个悲观主义者，你会计算黑夜；如果你是个乐观主义者，你会计算白天；那是人唯一的不同处。有些人会说：「有两个白天，和一个黑夜夹在两个白天中。」——这些人是乐观主义者。而有些人说：「有两个黑夜，和一个白天间隔在两个黑夜中。」——他们是悲观主义者。

　　但在真实世界中，两者都是错的。每个黑夜都有它的白天；而每个白天都有它的黑夜，它们是同等的。所以相反的两极都是同等的，那是存在如何维持平衡的方法。如果你今天感到快乐，等一等——明天不快乐将会到来。如果你今天感到不快乐，不必担心——快乐将只是在角落而已。

　　在印度的乡镇中，母亲们不允许她们的孩子笑得太多，因为她们说：「如果你笑得太多，那么你必将会哭，你必将会流泪。」而这其中含有很大的智能——一个原始的智慧，未加修饰，但具有一些真理在。母亲在印度乡镇里会阻止孩子，如果他咯咯地笑的太多，她们会说：「停，立刻停止，否则你很快就会哭泣、流泪，眼泪将会来。」

　　这是注定会如此的，因为自然在平衡。

　　平和是某种优于快乐的。佛陀不称它是祝福，就是为了这个理由——如果你称它做祝福——它的确是祝福。但他避免使用「祝福」这个字——因为当你称它做祝福时，人们立刻了解为「快乐」。祝福给他们一种绝对的快乐想法，很大的快乐，极端的快乐，无法置信的快乐，但在人们的思维里，快乐和祝福只是量的不同而已，好象祝福是海洋，而快乐只是一颗露珠。但这只是量的不同——而量的不同不是真正的不同，它不是造成不同的不同，只有质的不同才是真的不同。

　　因此佛陀选择使用「平和」这个字，而非「祝福」。他说平和：平和给你一个完全不同的方向去探索，去追寻。平和意味着没有快乐、没有不快乐。

　　快乐也是一个噪音的状态，一个紧张的状态、兴奋。你曾经观察过吗？——你不可能维持快乐很久、很久的时间，因为它开始紧绷你的神经，你开始觉得对它疲倦，对它厌烦。是的，在某个限度内，你可以忍受它；超过那个限度就成为不可能的事。你能一直拥抱你的女人多久？是的，一定的时间是很美的，狂喜的，但多久？一分钟、两分钟、三十分钟、六十分钟、一天、三天？多久？你下次试试看，然后你将能够记录下来，快乐转变成不快乐的那个点。

　　当你想要得到一个女人时，你是如此地富有魅力、并吸引人。而女人直觉地知道，因此她们想尽办法要逃离你的掌握。她们维持难以捉摸的，她们不变得太唾手可得。她们知道——直觉地知道而不是理智地——直觉地知道这个现象，所有的魅力将很快消失，所有这些伟大的爱将很快消亡。每一个事情都会死亡，每一个事情既然有生，就一定会有死。她们那种方式是更聪明的作法——她们躲开、她们逃避。她们只允许你某个限度以内的亲密，而后她们又再度保持疏远。她们维持让游戏继续，否则每一个游戏都将太快结束。任何的快乐都只是短暂的存在。超过那个限度，它转变成相反的一极，它会变酸、变苦。

　　平和意味着超越快乐和不快乐两者的兴奋状态。也有人是被不快乐吸引住的。现代心理学称呼他们为受虐狂。他们享受折磨自己。在过去、这些同样的受虐狂成为伟大的圣人、贤者。就心理学对现代人的思维的洞见与理解而言，你们所谓的圣人——几乎百分之九十的人——令人看起来像是自虐狂，或甚至是百分之九十九的圣人。如果你看得很深，你会发现这些人享受自我虐待。这些人做长时间的断食、躺在针床上，站在烈阳底下或在寒风中，裸身坐在喜马拉雅山的雪地里。这些人是受虐狂。

　　受虐狂的另一面是虐待狂。这些人享受虐待别人。而事实上，整个人类——几乎是整个人类、除了诸佛之外——可以被分成这两类。这是世界上真正的两个宗教——虐待狂和受虐狂。受虐狂成为宗教家，虐待狂成为政治家。亚历山大、帖木儿、成吉思汗、希特勒、墨索里尼、斯大林、毛泽东，所有这些人，他们享受折磨别人。折磨别人和折磨自己是同样的病态。

　　一个想要快乐的人，一定会成为虐待狂式的，分析你的快乐，看它从何而来。如果你有一间比你邻居大的房子，你就很高兴。事实上，你是在借着有一间比较大的房子折磨你的邻居，这是一种非常微妙的折磨。

　　

　　我过去常常住在一间加尔各答最漂亮的别墅里。它是一栋优美、老式的维多利亚时代殖民地建筑，而这是加尔各答最好的房子。主人非常引以为荣，每当我和他住在一起时，他总是一直在谈论这栋房子、花园、这个、那个的——他的整个谈话全都围绕在房子上。

　　有一次发生这样的情况：我和他住在一起三天，他完全绝口未提房子。

　　我说：「发生什么事？难道你变成一个门徒或怎么了？难道你弃俗了吗？你没有谈到你的房子！」

　　他以忧伤的眼神注视我，并说：「难道你没有看到在隔壁刚建起来的新房子吗？」

　　我说看到了。是一栋全新的大理石房子被建起来了，而且它无疑地是更大而且更优美。而后他说：「自从这栋房子被建起来以后，我所有的喜悦都已失去。你无法想象，我活得多么地悲惨。」

　　我说：「但你是住在同一栋房子里！这是同一栋房子，而你从前是那么地快乐。但你仍然在同一栋房子里。你怎么会多么地悲惨？它和邻居有什么关系？而且如果你是因为邻居而感到悲惨，那么记住一件事：当你从前为房子而感到快乐时，也不真的是房子的关系——而是邻居的关系，因为他们住在小房子里。而如果你被邻居的房子折磨，记得，邻居一定也曾经因为你的房子而忍受长久的折磨。他建造新的房子只是要报复而已。」

　　新房子的主人邀请我共进晚餐。他询问我的主人也一道过来，但主人只说：「不，我不行——我太忙了。」而他一点也不忙。等那个人走后，我对他说：「你不忙啊！」

　　他说：「我的确不忙，但我无法走进那一栋房子——除非我已经建好一栋比那个更大的房子。是的，等着吧！这会花我两、三年的时间去建一栋更大的房子，但这攸关我的身分地位。一旦我建成一栋更大的房子，我将会邀请那个人与我共进晚餐。」

　　

　　这就是人们的想法。

　　如果你注意看你自己的思维，你享受东西的乐趣在于别人没有它们。你的乐趣不在于拥有它们，你不是真的享受拥有它们的乐趣。

　　这是人们的病态：一个是虐待狂，他享受别人处在悲惨的状态中的乐趣，而另一个人转变成受虐狂；他看到享受别人的悲惨并非善举，他看到这是一个罪恶，看到别人将必须因此承受地狱般的煎熬，变得觉知到这是不道德的，于是他转变成一个受虐狂，他开始折磨他自己。但折磨仍然在延续不断。

　　平和意味一种内在健康的状态，一种内在完整的状态。在那里，你不折磨别人，也不折磨自己；在那里，你的兴趣不在于快乐，也不在于不快乐。你只有兴趣于成为绝对地宁静、沉着、安详、整合而泰然自若。

　　是的，当思维被丢弃时……而思维意味着你的整个过去，你所有你知道的，以及所有你累积下来的。思维是你微妙的宝藏，你微妙的所有物。当所有思维拥有的全部被丢弃时，而后你进入一种没有思维、无念的状态时，一个很大的平和降临。它是宁静，它充满着祝福，但佛陀回避使用这个字。我不回避。

　　佛陀必须避开，因为在佛陀的时代，祝福被谈论得太多了。《优婆尼沙经》在谈论祝福，马哈维亚在谈论祝福，整个印度的传统在谈论祝福。sat-chit-anand——神是真理、意识、祝福，但最终的品质是祝福。太过谈论到祝福了。佛陀一定觉得，不去使用这个字是比较好的。那个字已经变得太过正统、太过惯例、太过因循了。而祝福已经因为被使用太多而失去它的意义、它的滋味、它的盐巴，它已经失去它的美。但现在它可以再度复苏，现在没有人在谈论祝福。

　　但你称它作平和或祝福是无关紧要的。只要了解一件事：祝福会带你超越所有的二分性。白天和黑夜、夏天和冬天、生与死、痛苦和欢愉——祝福会带你超越所有的二分性——爱和恨。祝福带你超越所有二分的现象。祝福会带你来到一。

　　因此佛陀说：一个字。它是一个你内在健康时，内在心智健全时，所呈现出来的一个简单的、富有旋律的、和谐的状态。一个字就足够，远具有意义。更胜于一千个空洞的文字的更胜于一千首空洞的诗的，是一句带来平和的诗句。

摘自  奥修《法句经（三）》第九章