思维的消失就是天堂

建梅

　　有一次我待在瓦拉那西时，一个印度大学的教授来看我。他问我：「你相不相信有地狱？」

　　我说：「我不需要相信是不是有地狱，因为地狱就存在在这了。当你看不到某个存在的东西时才需要相信。地狱就已经是触目可及，它是这么强烈的、明显的存在着，根本不需要去相信它存在。

　　他说：「它在哪？」

　　我告诉他：「你就住在地狱里！你出生在地狱里，你在地狱里呼吸，你也将死在地狱里——如果你不投入所有的努力尝试逃出来的话，就将会是如此。」

　　

　　人漠视地狱的存在，因为他出生于此。地狱遍及各地，人就被它围绕着。象海洋里的一条鱼般，人就住在地狱里。鱼也从未察觉到海洋的存在，除非它因为某些意外被迫离开海洋，或是被人抓到时，一旦和海洋分离时，鱼才会首度知道自己一直都在海洋中。

　　除非你知道某些属于天堂的滋味，否则你将永远不会察觉到你其实一直都住在地狱里——不只是住在里面，而且还会创造它，帮助它更稳固，喂养它，强化它。你是地狱的创造者！而且你就活在自己创造的世界里，你不可能活在任何其它世界里。你能住的唯一地方就是你围绕着自己创造出来的地方。而那个你围绕着自己而创造出来的地方，首先必定是存在于你本性的核心中，唯有如此它才会变成外围的圆周。

　　地狱首先存在于你存在的中心，而后它扩展开，成一个圆周。地狱首先存在于你里面，如同是你，而后它变成你的人际关系、你的世界。

　　地狱不是某种地理上的位置，它是某种心理上的状态。地狱是一个生病的思维方式的另外一个名称，一个处在焦虑不安、极度混乱中的思维，一个苦于恶梦的意念，一个基本上是活在无意识中的思维。地狱指称的就是无意识的思维，而有意识的思维就是超越地狱。

　　不要相信老掉牙的童话故事说地狱是某个死后的地方，那也是思维在延缓的一个策略。思维总是在尝试延缓，它使用所有的方式、方法和手段在延缓事情。它说：「是的，地狱存在于地球下面很深、很远的地方。你不需要担心——地狱只有在死后才会发生。现在，这不是一个问题，不需要为此浪费时间。死亡之时，你可以决定要到哪去。如果你记得神，你将会进入天堂；如果你不记得神，你将会进入地狱。」

　　而后你活得好象地狱是在其它地方。地狱就存在于此时此地。所有的一切都存在于此时此刻，天堂和地狱两者都是。

　　一个佛活在天堂中。他与你们走在一起，他坐在你们之中。他活在这个星球上，活在这个身体中，但对他而言那是一个完全不同的体验：这个肉身就是佛，这个地球就是莲花般的净土——那是他的体验。那是所有的佛、所有开悟者的体验。

　　但对你而言那只是一个梦、一个幻想、一个神话。对你而言，这个肉身就是地狱，这个地球就是地狱之火。你看不到莲花般的净土——你没有足以看到它的眼睛。那个眼睛必须被创造出来，那个眼睛不是藉由出生被赋与的。的确是有潜力在那，但你必须去发展它，你必须尽全力去达成它。种子在那，但你必须找到正确的土壤。而思维最基本的策略是会哄骗你，告诉你天堂和地狱都是超绝的，在别的地方。

　　师父的作用是要一次又一次地将你带到此时和此地。思维试图想要溜走。对思维而言，有两种可能性可以让它从此时此地逃开来：要不是移到过去、移到回忆里——那黄金般的过去，克里虚那和拉玛的黄金日子，那些美丽的日子——或是移到未来，进入某些乌托邦，那时地球将会是一个无阶级之分的社会，或是想象在某个远远地、超出云层的地方将会有一个天国。思维使你远离当下这一刻。而当下这一刻是仅存的真实世界，没有其它的片刻，一直都只有当下存在。

　　过去已不复存在，而未来仍未到来。无论如何都只有当下。而思维却以一千零一种方式将你带离当下。它总是在开始新的旅程。思维只能存在于过去或是未来之中，思维无法存在于当下。让这句话深深地渗透进入你的心中：思维无法存在于当下。如果你全然地处于此时此刻中时，思维消失，而伴随着思维的消失，也不会有地狱存在。

　　思维的消失就是天堂：活在当下之中，而没有思维。但这并非意味着发呆地处在这一刻中。当我说：没有思维时，我的意思不是发呆——恰好是相反！有意识的生活方式就是没有思维地活着，没有思考地活着，但却带着极大的警觉去生活。唯有当思考被丢弃时，你才能带着极大的警觉生活，因为本来涉入在思考中的能量，现在已经被释放掉而能为你所用了。你充溢着能量。那时你会有无限的活力、爆发力、热情。你的生命不再是不温不热的，你的生命像是这样一簇火焰。只要存在一个片刻就已足够，单单一个片刻的强烈意识就足以比永恒本身更长久。

摘自  奥修《法句经（四）》第三章