清净法性眼，全收全旁观

建梅

请问观心，即观察念头时如果前后两个念头之间有一定距离了，就是在两个念头中间没有念头了，入静了。这个时候应该怎么办呢？

首先，于心来讲，“两个念头”和“距离”都是幻象。根本不存在“两个念头”或“多个念头”，本质只是一个念头作百千万变；譬如大海，看起来好像有百千万亿波浪，实质只是一海。如果你将一片大海缩小成一滴水滴来看，这滴水滴一会变成A，又一会变成B，又一会变成C，又一会变成D……不管它作多少种变化，实质它就只是一滴水。不存在实际的A，也不存在实际的B，更不存在实际的CDEF等。因此，你不能说A和B之间有“距离”，说有A和B已是幻象，说它们之间有个“距离”，那是在幻象的基础上的继续幻象。

不管“心”化作了多少念头，它在原地一直没变，因此，本质上不存在“多个”念头，也不存在念头之间的“距离”问题。因此，你不必去体会两个念头之间，你去体会无论有多少个念头，那都是一个；你不必去体会两个念头之间的“距离”，你体会至始至终，根本就没有“距离”存在。除非你深入幻象，否则，你不会进入“两个念头”或两个念头之间的“距离”的故事中去。修行不就是去认识真相出离幻象的吗？从你感觉你有“两个（或多个）念头”或其之间“距离”的幻觉中出来！

你必须认出，多个念头是假，始终“一念”是真；若不能如此，韩卢逐块、猴子捞月、刻舟求剑的故事会一千遍地重复。你必须认出，一切“距离”（不管时间的还是空间的）是假，始终本来无有距离是真；若不然，茫茫的幻象鸿沟你无法填平或跨越。观心，仅是观千心万心只是一心；观念，仅是观千念万念只是一念；更无其他。当你认识到，本来就没有多心或多念时，念头之间的距离消失了，你失去了观，你没必要观，你哪里也去不了，你什么也不必做，你只是在当下，你只是那样——是你千古以来就是的样子。这是止息，真正的止息，一切造作的终结。你想要的不是安宁吗？这就是了。

有些老师教导的观察“两个念头之间”，是一种方便；别相信那是真的。你只有识别出根本就没有“两个念头”之间，根本就没有“之间”时，你才能真正的明白他们的教导，并从中获得更大的收益。“两个念头之间没有念头了，入静了……”，你有“静”的感觉吗？如果有，那又有念头了——那是一个叫作“静”念头。念头是无间的，别期待你没有念头，除非你变成了死物。对我们绝大多数人而言，念头是不断且无间的。任何在念头的“间隙”、“断念”、“除念”或“压念”等上做功夫的人都是一种徒劳。念头好好的，你给它过不去吗？念头与你没仇，把别朋友当敌人。

无心的观察念头，念头有了就有了，没了就没了。它有时你知有，它无时你知无；它动时你知动，它静时你知静。不插手它的事，落得它安静，你也安静，多好？念头就微风经过树梢，做你的树好了，让微风自己穿过；念头就像雨滴，全然地做你的大地吧，别操心雨滴的事；念头就像音乐，让耳朵遇见它，但不操控它。不操心你念头的事，是你内在安静的开始。你不是一直都想要一种内在的和平吗？放过你的念头吧，让它作为意识世界里的众生之一，安安静静的生活。你无心，它无念，两相安，真如界。

说到底，你都不用观心。因为说白了观心也是一种造作。你干嘛好端端地立出一个真心，立出一个假心（诸念）去观它呢？收了你的能观，收了你的所观，不更好吗？痛苦时不追逐痛苦，痛苦自然灭去；伤心时不计较伤心，伤心自然滑过；不善的念头起时不搭理它，它自然无趣地离开。都是因为你起心造作，那本来不是事的事才成为事，那本来不是问题的问题才成为问题。你若无心，它自无念，清平世界，立地现前。大修行者不观心也不观念，他只是以清净法体觉了自然，花开花自开，花落花自落，清净法性眼，全收全旁观。人群中若有如此人，唤作大修行，离于诸造作！

南无阿弥陀佛。

分类：一念行者  《你问我应》