宗教的生活无法被尝试出来

建梅

　　钟爱的师父，我已经尝试一辈子在过一种宗教的生活，但为什么我依旧痛苦不堪？

　　南．克虚，宗教的生活无法被尝试出来。你过去一直在宗教的名义下做出来的任何事情必定是其它东西。宗教不是一种努力，宗教是一种意识。宗教不是一种练习，宗教是觉知。宗教不是一种培养出来的东西，你无法培养宗教的生活和德性完全无关。

　　德性可以被培养出来。德性是道德上的，即使是一个不信宗教的人也可以培养德性。事实上，不信宗教的人比所谓的信宗教的人更有德性，因为信宗教的人一直在相信他能够贿赂神，或者至少他能够贿赂神的教土，而且他将会找到某些方法进入天堂。但不信宗教的人必须自己为他的生命负责，对他自己负责。没有神，没有教士，没有人能够回答他；他只能够自己回答。他更有品德。

　　宗教和德性完全无关。事实上，真正的宗教之人从不在意德性。但请试着去了解「不在意德性」的意思；它并非意味着没有德性，而是指一种流动不定的德性。他一个片刻接着一个片刻接着一个片刻在生活，对新的情况、新的挑战做出反应，而不带现成的答案。

　　所谓的有德性的人带有现成的答案。他从来不在意这是什么挑战，他一直在以旧的、已经学到的方式在反应。因此他总是在落后，而那就是他痛苦的原由。他从未与存在协调一致过；他不可能如此，因为他比较有兴趣于维持他的德性而非与存在协调。在昨天正确的事也许在今天不是；在此刻正确的事也许在下一个片刻不是。而一个具有品性的人带有固执的想法，什么是正确的，以及什么是错误的；他的固执是个问题。

　　南．克虚，一定是那个在使你痛苦。你不是有弹性的人，你不可能是。所谓的有德性的人是绝对没有弹性的。他像是一块干枯的木头，他不是象一棵绿树般地随风飘摇、随风起舞，低下头让风吹过再回来。

　　真正的宗教之人像是一棵绿树——事实上，应该是比较象绿草。那是老子定义的宗教之人：他像是草。让风吹来，草将会弯下身来，贴在地面上，不以任何方式对抗风。为什么要对抗？我们是一个有机整体的一部分；风不是我们的敌人。草弯下来让风吹过，而后再度起来舞蹈。风是在帮助它把所有的灰尘消掉。草因而变得更翠绿、更清爽，它在享受这整个和风之间的游戏。

　　但一棵大树，自以为是，僵硬、固执，无法低下头，它将会在强风中倒下，无法再度回来；它是注定会痛苦的。一个有德性的人总是在痛苦。他唯一的快乐是：他是一个有德性的人，如此而已。而德性和宗教有什么关系？你可以吃某些东西，你不可以吃某些东西；你可以喝某些东西，你不可以喝其它别的东西；你可以抽烟，你不可以抽烟……这样琐碎的小事居然会被认为具有无比的价值！而后你开始练习——借着练习这些事你能够得到什么呢？

　　克虚，你一定是在压抑——一个压抑的人注定是会痛苦的，因为所有那些他压抑的东西将会不断地在内在挣扎着要回来，再度取回权力。而且即使你已经压抑住了，它们还是一直在无意识里暗中操纵你。这将使你总是处在一种冲突、内在混乱的状态中，内战不断地在你的内在持续着。你将会维持紧张、焦虑、担心，而且总是在害怕——因为你知道敌人就在那里，那些你压抑下去的东西每一分钟都在尝试着要报复。而且在超过某个点之后你也不可能再压抑下去，因为你再也不可能容纳了；每一件事都有一个限度。那时所有你曾经压抑过的东西将会爆发，像是脓一样地从你身上流出来。

　　这是一个信仰宗教的人的状况——这种压抑式的德性。

　　我的法门是完全不同的。我不会说你能够练习宗教，而且我不会说宗教和这个普遍相信的、道德的、清教徒似的意识型态有任何的关系。

　　

　　一个蓬头垢面、睡眼惺忪的流浪汉，双眼布满血丝，而且掉了一半的牙齿，向霍根乞求一块钱。这个爱尔兰人问他：「你喝酒、抽烟或是赌博吗？」

　　乞丐说：「先生，我滴酒不沾，不抽任何的烟，也不会自找麻烦染上邪恶的赌博。」

　　霍根说：「好，如果你和我回家，我将会给你一千元。」

　　当他们进屋内时，霍根太太把他的先生带到一旁，嘶哑着说：「你怎么敢把那个可怕的家伙带回家来！」

　　霍根说：「亲爱的，我只是要让你看看一个不喝酒、抽烟或赌博的人是什么样子。」

　　

　　这样的人不是宗教之人。

　　南．克虚，你说：「我已经尝试一辈子在过一种宗教的生活。」

　　你是在浪费你的生命！不要再浪费了。宗教不是某种能够被做出来的事情。你对宗教知道什么呢？

　　除非是在很深的静心当中，否则人绝对无法邂逅宗教。宗教没有被写在《吉踏经》上，没有被写在《可兰经》上。宗教没有被写在任何地方——因为宗教无法被写出来。被写出来的是道德，被写出来的是：「你应该这样做，你不应该那样做。」——「应该」和「不应该」。宗教和所有那些东西都无关。

　　宗教基本上是一种在你内在创造出意识的科学，变得更静心，变得更有意识。出自于那个意识，将会诞生出某种非常有弹性、自然流露的德性，它随着情况而每天都在改变，它不执着于过去，它不是象某种现成的东西。相反的，它是一个反应——一种一个片刻接着一个片刻对真实世界做出反应的能力。它像是镜子般地反映出如实的状况，出自那个反映，行动于焉诞生。那个行动是宗教性的行动。

　　你不知道任何关于宗教的事，南．克虚，你怎么可能练习它？

　　你说：「为什么我依旧痛苦不堪？」

　　无论你曾经练习过什么，你一定是带着贪婪、想要达成什么而练习。你一定在等待着将会有无限的快乐洒落在你身上，神将会犒赏你，你将会成为世界上最有钱的人，或是一国之首，或者你将会变得声名远播——一个伟大的圣人，某些类似那样的东西。你不曾爱过宗教，你一直在使用宗教做为一种达成某些其它目的的工具；否则象这样的问题绝对不会升起。

　　一个宗教之人不可能会说：「为什么我依旧痛苦不堪？」因为他知道：「如果我是痛苦不堪的，那意味我不是宗教的。」

　　痛苦是无意识的衍生物。如果你是有意识的，痛苦会消失。它并非是一个犒赏；它不过是意识的结果。带一盏灯、一个光进入屋内，黑暗于焉消失。这不是一个来自神的犒赏——并非是她看到你已将光带进来了，现在你必须被奖励，因此黑暗被她带走。不，这是一个自然的法则，这是永恒的法则。带进光，黑暗必将消失。因为黑暗没有它自已的存在；黑暗只是光的不在。

　　痛苦只是意识的不在。所以不可能会是有意识而且痛苦的；至今为止还没有人能够做到。如果你能够做到，你是做出一个历史性的创举，一个从未被听说过、难以置信的事。你是做到一个从来没有任何佛能够做到的奇迹。但你也无法办到；那是不可能的事，就事情的本质而言那是不可能的事。你怎么可能在你的房间开灯却仍然维持黑暗？若你要维持黑暗就必须把灯熄掉；你无法让两者待在一起，黑暗与光明不可能共存。同理，痛苦与意识也不可能生存。

　　如果你是痛苦不堪的，那不过预示出你还不了解宗教是什么，你一直在尝试其它空有宗教之名的东西。你一直在尝试要创造出德性。为什么？为了什么？因为德性是被赞赏的，因为社会尊敬德性。它是一个自我的旅程——非常微妙的，但自我的旅程都是一样的。

　　自我会创造痛苦。你们所谓的圣人都是痛苦的。我曾经遇过千百位你们的圣人——印度教的、耆那教的、佛教的、回教的、基督教的——他们全都是痛苦不堪的。他们全都在期望要在死后受到犒赏。

　　真正的宗教是即刻的：你在此刻变得有意识，痛苦便即刻消失。你不需要等到下一世，你甚至不需要等到明天。

　　佛陀说：做善事要快。他的意思就是这个。最伟大的善事就是成为有意识的——因为所有其它的善事都是出自于此。成为有意识的是所有善行、所有美德的源头。

摘自  奥修《法句经（四）》第四章