有三种情况,朝向及达成后,可导致真自在。一、拔出“我”根;二、脱出“时间”的链索;三、不进入“头脑”的坑。 一、拔出“我”根。我们在世间的所有痛苦,都是以“我”为根源发出来的。如果生命是一棵虚幻的大树,那么这棵树上结出的所有一切,都与“根”有关——都与“我”有关:花是“我的”花,叶是“我的”叶,枝是“我的”枝,果是“我的”果。当别人摘你的花时你痛苦,碰你的叶时你在意,折你的枝时你难受,摘你的果实时你更受不了。为什么呢?只因你有根:有个“我”的意识!若是无根——无我,或不强执一个“我”的意识,则不会有痛苦。如果世间有地狱,那么它是建立在“我”上的,“我”是地狱的地基。如果拿掉“我”,则地狱不复存在。拿掉“我”,一切事物来来去去,不再与你相关,这样,你就能从痛苦中解脱。总而言之,“我”是世间一切人痛苦的根源,要想真正、完全不痛苦,则须拔掉“我”根!如何拔掉这一根?禅宗的教学里,“打七”便是这样一种工作,它是禅师们要拔除的第一根钉、第一幻刺。观四大、照五蕴、起疑情、参话头、念佛等各种法门里的手段,都是为除去它的。所以,修行人要想真解脱,第一拔出“我”根,这是一种很根本、很彻底的治疗。 二、脱出“时间”的链索。我们感到不自由,常常被问到“谁系着你”。谁系着你?时间!你被时间绑架了。时间是绑着你的链索。“过去”是链索的一头,“未来”是链索的另一头,“现在”是一根木桩——它承接着你的真身,而两头的链索不停地向两边拉你,这就是为什么你常常感到不安或痛苦的原因,因为你在被过来、未来的幻象不停地“分裂”。要想变得不得痛苦,你必须终止两边的“拉扯力”——跳出“过去”、“未来”、“现在”三际相连的无形的绳索。我们常说的“活在当下”,是脱出时间链索的另一种表达;“活在当下”——出脱时间的坐标,你得救了:那确实能让人活得安宁、自在、没有故事。因而,脱出时间的捆绑,是解脱的另一条途径。脱出“时间”的链索。 三、不进入“头脑”的坑。一切痛苦,一切苦难,一切地狱,发生的地方是头脑。头脑是个陷人坑,当你落入它,它有力量罩住你,粘着你,使你沉溺其中而与外面的世界隔离或冲突,最终造成了你的苦。如果我们时刻警觉着,保持根本不进入头脑的坑,则不可能有痛苦。不滑入头脑,每个人都不得不生活在简单、仁慈、稳妥、踏实的上帝世界。不滑入头脑,你在上帝建造的天堂;滑入头脑,你进入了自造的地狱。头脑的工作便是不断地制造幻象,持续地封闭自我或与现实对抗。当你处在头脑的中心,你怎么可能不痛苦?因此,时刻警觉和分辨着哪是现实哪是头脑,提醒着自己不进入头脑,时刻呆在简单清晰的现实里,是重要的修行。看护自己不进入头脑的坑,是实现自在的另一方法。看护自己不进入“头脑”的坑。 修行人常常念叨上述三件事,可以有效的去除痛苦,免于痛苦。我称它们为“念无我”、“念出三际”、“念非头脑处”为三念处。修此三念处,可以离苦海。
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