说习性

建梅

一

对头脑清晰的人来说，不存在“习性”这回事儿，有的只是行动、行动、行动。你只是在行动上又加了个故事，说“这是习性”，并且你认同了。说习性已是二三念上的事了。这样的行动和那样的行动并无差别，差别只是你附加给它们的故事不同。有的行动，你说它为习性，你认同了，于是习性诞生；同样的行动，拿掉你关于习性的故事，习性不存在。清晰的眼睛只是看见行动，不见习性。习性是头脑捏的又一件产品，只是头脑这次给它贴了个“习性”的标签。

二

对相信故事的人而言，可以说习性是有的。习性是轮回的另一种表达。有一种你不想要的行动再次发生了，又一次发生了，于是你说它为习性。习性被说为心理习惯或心理惯性，而这依赖于很多心理假设才能成立。比如，要依赖于“时间”，要依赖于“我”的概念，要依赖于“比较”的机制，要依赖于“判断”的程序，还要依赖于很多其他“概念”……。而究竟考察一下，这些是什么？真的存在吗？只要你深入探索，必将发现这些仅是概念。因而可知，由这些虚妄概念和合而成的另一概念——“习性”必也并不真实。认同习性，是说明你还沉浸在幻象世界的另一标志。

三

有两种活着的方式：一是按你认为你应该的样子活，二是按你实际是的样子活。前者充满压力，你不得不与所谓的习性斗争；后者则轻松很多，你活在是什么就是什么的简单明了中。活在“一刻是一刻，一事是一事，一种是一种，一样是一样”之中，哪有什么习性可言？不进入故事，则没有习性可言。习性是一个故事，除非你认同它，否则它不是真的。如果你不在一项如实的发生上左右偏离而进入故事，习性在哪里？我看到的只是行动、只是动作，除此之外什么也没有。

四

终结对习性的斗争只能发生在当下。你越能活在当下，越没有习性可言。在纯粹的当下里，习性绝迹了，连生起它的种子也没有。没有人想到习性，有的只是什么就是什么、干什么就在干什么。在这份简单里，什么都没保留，什么都未剩下，什么都没有——除了如实的存在本身。这是怎样的一种境界？般若波罗蜜多心经的世界。在这里，你相遇它，你活在其中。在般若波罗蜜多心经的世界，没有习性，也没有修行，有的只是一个个故事被认出来。活在没有故事的故事里感觉如何？正是“观自在”。

五

习性是一股梦中的风，它从你夜晚上床吹到你黎明醒来。当你醒在涅槃的床上，那股风消失了。它既不能再吹生梦，也不能再被梦所吹生。头脑的清醒是习性的终结，不进入头脑，习性没有产生的温床。习性只能以故事的方式存在，它除了是个故事外什么也不是。作为一个故事的它，和世上千千万万的故事没有什么不同。唯一的不同是分别的不同。你还在和习性斗争吗？这是一种吃力的存在方式；有比这更简单的活法吗？有，活在当下。活在当下是最简单的终结习性的方式。除非你没活在当下，否则没人遇见过习性。

六

习性是一个被人们深信了许久的故事，尤其是修行者。你如何铲除它？不存在可铲除的它。当你试图去铲除它，那犹如你挥着铁锹去铲除虚空。你不必和习性斗争，你只需要练习专注即可。专注是习性的杀手锏。当你凡事专注，习性不存在。以专注可以断习性，如果有习性这回事的话。凡事你的专注能力和专注程度越高，习性越不容易滋生。它没有滋生的可能，当你完全专注时。习性是一种什么经常插进来，是一种或多种额外的力量对当下的摇动。在真正的专注里，习性无法插脚。专注就是最缜密的金刚罩，在那里，上帝也插不进脚，何况习性？

七

了解习性，还习性以故事的本质；练习专注，让习性灭迹于实际生活中。专注是修行人最美好的品质之一，也是最美好的修行。凡事能不能专注，基本是检验一个人修行好不好的重要指标。当你的专注越多，你的习性越少；当你的习性越多，你的专注越少。专注和习性是相反的，你可用一个对治另一个。在相对的世界，对治是最基本的治疗之法。除非你超越相对，否则，对治是必要的。一旦你超越相对，没有可对治，没有所对治。这是最基本的休息——大修行者的修行。请最终来到这里，般若波罗蜜多心经的世界，观自在菩萨的生活。


分类：一念行者  《修行路上的故事》