观照和觉知就是所有一切

建梅

　　钟爱的师父，「他已驯服他的战马……」是的！但是要如何才能做到？要驯服他们的方式是什么？我是要控制、压抑，并且制止我自己，还是要被我的感官所牵引，并被我的「动物性」所驾御。我对这两边都感到不自在，并不断地从压抑的一边移动到被驾御的一边。

　　要如何走出这个困境？难道观照和觉知就是所有能做的吗？

　　

　　梭罕，你难道认为观照和觉知是一件小事情吗？你问我：「难道观照和觉知就是所有能做的吗？」

　　只要去做就对了！而后你将会知道再也没有其它的事必须去做。不要将它哲学化，不要继续去思考它。当然，「觉知」这个字看起来没有什么大不了。如果你去查字典就会看到它的字意。它没有什么神奇，没那么遥不可及。

　　你存在性的知道你的问题，但你只有智性上地知道它的解决方式——那才是真正的问题所在。你必须同时也是存在性地知道你的解决方式。觉知包含世界上所有的宗教、世界上所有的经典，所有的成道的人曾经说过的话。这个简单的字包含所有一切；它像是一把小小的钥匙。不要将它丢掉，认为：「……这把钥匙这么小——它怎么可能打得开这座伟大的宫殿所有的门？」这是一把万NENG钥匙！而且钥匙不是什么庞然大物，你不需要用卡车载它，你可以将钥匙放在口袋里。它只是一个小东西，但它可以打开所有的大门。如果它是一把万NENG钥匙，那么它会打开所有的锁。

　　觉知是一把钥匙。

　　你说：「如何驯服……？我是要控制、压抑，或是制止我自己，还是要被我的感官所牵引，并被我的‘动物性’所驾御。」

　　是的，如果你还没达到觉知就只会有这两个选择。其中之一是你会压抑、控制——而这是丑陋的，这会使你变得不自然，这会使你对自己感到不自在，这最终会驱使你进入一种病态中……因为你在压抑自己的能量，能量必须被转化，而不是压抑，而被压抑的能量是危险的，它们将会爆发。

　　而且你的感官有它自己的生命力。如果你压抑感官，你将会变得迟钝、不敏锐。你将会对美、对喜悦、对音乐、对诗，对一切具有本然价值的东西变得不敏感。

　　因此你们的所谓的和尚、尼姑，你们所谓的圣人都是十足地不敏感的、迟钝的。他们无法在任何地方看到任何的美，他们无法在任何地方看到任何的喜悦。如果你和他们住在一起几天，你会发现他们都是扼杀喜悦的人，他们也将会摧毁你的喜悦，如果你显得很快乐，他们会使你觉得尴尬、难堪。他们会问这类的问题：「你为什么这么快乐？这个人生有什么值得高兴的？人生是痛苦的！你为什么咯咯地在笑？有什么好笑的？哭才是对的，眼泪是被这里接受的——它们是宗教的。但是咯咯地笑？——那是不庄重的，违反宗教礼仪的。」

　　就在前几天，有一个人写信给我说：「你一定是第一个会说笑话的成道者。」是的，没错——我至少能够说这是我的创举！现在这个世界上已经很难说得出什么创举了；太阳底下没什么新鲜事。人类已经存在千百万世，也曾经存在过千百万个，或者他们几乎已经做尽所有能够做得出来的事。我真的很努力在找看看还有什么可以做的——某些新鲜事！那时我偶然发现了笑话，我心想：「这就对了！」

　　如果你压抑，你会变得没有幽默感，你会失去所有的幽默感。你们的圣人笑不出来，而一个笑不出来的人根本就算不上是一个人，他变成一个次人类。马不会笑，长颈鹿不会笑，驴子不会开彼此的玩笑。笑声是绝对属于人类特有的，没有其它的动物会笑。如果有一天早上你出去散步时，突然发现有一只驴子开始大笑，你一定会发疯！你甚至会无法报告给任何人知道发生什么事情，人们会以为你是疯子。

　　笑是人的特权。笑有某种神性包含其中，笑有某种独属于人类的特质，只有人类会笑，因为他可以感觉到那个荒谬、那个可笑，因为他可以看透，他可以看到周围所有这些假聪明的蠢蛋，愚人假装成睿智的、明智的知识分子。

　　绝不要压抑。压抑会毁掉所有你内在的人性。一旦这个人性被毁掉时，你不可能达到神性，因为人性是衔接神性的桥梁。

　　人是一座介于动物和神的横梁，而动物也很美，因为动物有活生生的生命力，那恰好就是「动物（Animal）这个字的意思。它来自Anima这个字，Anima有活生生、生命、精神、活力的意思。你们的圣人会变得很没有精神是因为他们毁掉这只动物，他们不是驯服它，而是毁掉它，——他们发觉毁掉它会比较容易。

　　要驯服它是一门艺术，一门伟大的艺术。要杀掉一只老虎很容易，要骑在老虎背上并回家去，这是一件危险而费力的事，它需要很大的技术。同样的情形也发生在你所有的感官上；感官有它们自己的敏感度、它们自己的聪明。你曾经观察过吗？——你的感官有它们自己的聪明睿智、它们自己小小的头脑。

　　当你在睡觉时，一只蟑螂溜过来——在印度还能有什么其它东西，开始爬到你的腿上，你还是在睡觉，但是腿会自动将蟑螂弹掉。腿有它自己的智慧，它自己内置的警觉性，它会自行发挥作用。你的睡眠会维持不受打扰。你吃东西时，你的胃一定有它自己的智慧；消化并将面包转化成血醣是是一件非常复杂的过程。科学家还没有办法发明任何机器做得到这件事，他们还没有办法用机器将面包转化成血醣。胃一定有它自己的智慧，而且它根本没有问过你。一旦将任何东西吞到喉咙下你就完全忘掉这档子事了；现在是胃全权在做这整件工作。而且这真的是很复杂的工作，极端复杂：将不同的组成物分离开来，而后将那些不同的组成物送到身体不同的部分……

　　如果你伤到自己的手，你的血液循环、身体，以及手立刻会开启一个自疗的过程。你根本不需要去想。

　　记着：强迫你的感官进入某种被压抑的状态中将会使你失去生命力，你将不会是年轻的，你将不会是有朝气的，你将不会是流动的。那就是已经发生在大部分人身上的事：人们由于错误的宗教上的教导而已经变得迟钝、愚蠢了。

　　在苏联有一个女人，她可以用手指阅读——而且不是点字，她可以闭上眼睛用手指读出普通人在看的书。她说她可以透过指尖看到字。有些人他们的手指敏感到只要借着触碰，他们就会知道很多关于你的事，那些事也许甚至你自己都没有察觉到。只要和你握过手，他们就足以知道很多关于你的事情。你的手给他们某些讯息：它是冰冷的或是温暖的，友善的或是不友善的，或是冷漠的。一个敏感的人，只是借着和你握手就足以察觉到很多关于你的事情，足以知道很多。

　　每一个感官都有它自己的美，并对你的智慧贡献良多，所以，请不要压抑，不要控制你们的感官。

　　

　　赛克在沿着铁轨漫步的时候发现五百元。他继续走一段路之后，感到脚底的鸡眼作痛。于是他说：「脚啊！我等一下就帮你买一双新鞋子。」

　　他又再走下去，不久之后感到太阳晒在头顶上很热，于是他向自己保证：「头啊！我一定会帮你买一顶凉爽的帽子。」

　　就在此刻，赛克的胃开始咕噜咕噜作响。他说：「好吧！肚子，我会带你去好好吃一顿的。」

　　赛克再继续走下去。五分钟后，他震惊的停下脚步，往下看前面的裤裆，他说：「喂！老兄，是谁告诉你我们捡到钞票了？」

　　

　　身体的每一个感官都有它自己的智慧。没有感官必须被粗鲁地对待，每一个感官都必须喜悦地给与自由。每一个感官都必须在它活生生的生命力中被滋润。唯有那时，你才会知道全部的感觉会创作出一部交响曲，一种伟大的旋律。

　　但我了解你的难题，这几乎是世界上每一个人的难题。你若不是控制，就是开始沉溺，你不知道如何维持恰好在正中央。沉溺是毁灭性的，压抑也是毁灭性的——因为它们是两个极端，一个是断食多日，试着要去控制、压抑他的饥饿，他身体的需要；另一个是吃得太多，一直塞东西。

　　据说尼罗（Nero）身边通常都会有四个医生围绕着，因为他是一个疯狂热爱食物的人，他不由自主、强迫性地不断在进食。他会吃得太多，而医生的工作就是要帮他把食物吐出来，好让他可以再吃，而这样的情况每天都要发生好几次。而你只能吃三次，但如果你住在非洲某个地方的原始部落中，几世纪以来，他们一直都只吃一次，一天一餐就够了。如果是住在印度，你会吃二次；如果是住在美国，你会吃五次。但尼罗有的时候甚至会一天吃二十次。这是一种沉溺，疯狂的沉溺…这再度是在使你的感官变迟钝。他的身体一定会一直感到某种病态，他的肚子一定会一直处在爆炸边缘。

　　佛陀教导人们必须处在正中央，这是黄金法则。

　　在佛陀的一生中有一则优美的故事：

　　

　　某日他来到沙弗斯提，那是印度最大的城市之一。在那时，沙弗斯提一定是某个象印度的巴黎一样的地方，经典中极度称颂它的美。而且佛陀也一定是非常喜爱这个城市，在他四十二年的教导中，他曾经到沙弗斯提至少二十次，那是他访问任何地方最多的次数。沙那斯他只访问过一次——原因在于那里的蚊子。沙那斯的蚊子真的是很大，普那的蚊子和那里比起来实在不算什么。

　　有一次我在沙那斯和一个佛教的和尚住在一起，我们必须整天坐在蚊帐里面——他在他的蚊帐里，我在我的蚊帐里，这样在聊天的。我告诉他：「这是我的第一次，也是最后一次，我再也不会回来沙那斯了。」

　　他说：「你知道吗？佛的他自己也没有来过第二次。」

　　我不知道这件事，我说：「你告诉我，这是怎么回事？」

　　他说：「对，他只来过这里一次——到沙弗斯提二十次，而沙那斯只有一次。为什么？」于是我们开始开玩笑。

　　我说：「原因很简单，因为他没有蚊帐。首先，这些蚊子一定将他折磨得很惨，而且它们真的是怪物，而不是蚊子——太巨大了。可怜的佛陀一定是逃走的！」

　　他在那里只停留一天，但他到过沙弗斯提二十次，有二十次的雨季时他停留在那。现在沙弗斯提已经几乎消失了，只剩下一个小小的村落被认为是从前沙弗斯提的所在地。它曾经是一个大城市——有十万人口——是当时印度最美的城市之一。而沙弗斯提的国王是沙那。他一定是热爱美的人，他将这座城市建得如此地优美——优美的湖、道路和宫殿。而且他邀请各式各样的艺术家、音乐家、诗人——他的宫廷中充满着各种有才气的人。身边并围绕着最美的女人。他的生活极尽豪华之至，他的日子花在从一个享乐跳到另一个享乐上。很自然地，他很快就厌腻、无聊、疲惫不堪了。

　　而后当佛陀到来时，他已经对人生感到如此的无聊，因此他去听佛陀说法——也许他有话想说，他对人生感到如此的无意义，完全的无意义，最近他已经开始认真地想自杀的事。看到佛陀和他神圣的美、他的优雅——沙那是一个非常富美感的人——看到佛陀他立刻就掉进对他的爱之中。

　　他没有回去他的宫殿。他合掌告诉佛陀：「点化我成为门徒。」

　　佛陀犹豫了一会，因为他知道一切关于沙那和他的生活的事，成为门徒对他而言会是困难的。他也许有好几年没有喝过水了，通常只有喝酒。他的沉溺使佛陀犹豫了片刻。

　　但沙那说：「不要犹豫。我已经受够我的人生了，我不要再这样过下去了！如果你不点化我成为门徒，我会自杀——那么责任就是出在你身上！」

　　我自己的观察也是这样：一个真正会变成门徒的人，是在当他来到那个只有两个可能性的点上时：自杀或是点化成为门徒。

　　佛陀必须立刻点化他，因为他不想要为沙那的自杀负责。但佛陀不曾预期过的事情开始发生。沙那摇身一变成为他从前相反的样子。他从前是绝对地沉溺于每一件事情，每一件可能的事情。现在他变成一个超级苦行者，他开始折磨自己的身体，变成一个受虐狂。他会躺在刺上，站在大太阳底下。他不会过象其它门徒一样的生活——适中的、平衡的，生命的黄金法则。不，他移到另外一个极端上。六个月之后，他变得瘦骨如柴，简直不可能认出他来。他从前是一个很美的人，现在他已经变丑了。他几乎快把自己饿死。佛教的出家人通常是一天吃一顿，而他通常一个礼拜只吃三次，而且也是非常的少。

　　人们非常容易跑到极端去。思维活在两极中——人非常容易从一个极端跳到另外一个极端。要保持在中间是最困难的事，因为要保持在中间你需要的是觉知。从一个极端跑到另外一个极端你不需要觉知。从前你是无意识地在做一个容易沉溺、上瘾的人；现在你是无意识地在做一个伟大的苦行者。你首先将自己塞满了食物，那时你是无意识的；现在你在饿死你自己，这时你还是无意识的。

　　一个有意识的人待在中间：既不会太多，也不会太少。他总是供给身体它的所需，供给头脑它的所需。他的生活会非常非常富于韵律性。他非常有意识地对他的需求做出反应，对他自己负责，他不会走入一种病态的方式中，不是这边就是那边的极端。

　　六个月后，佛陀必须去看他。沙那已经将自己弄得满身是伤，因为他躺在针床上。身上并发出阵阵的恶臭，因为他已经停止洗澡、浸浴；他认为那太过奢侈…

　　在印度，耆那教的和尚从来不洗澡、不刷牙，因为他们认为那是很物质主义式的——你在修饰身体。要和耆那教的和尚讲话非常困难。他们以前常来找我，但很幸运他们终于不会再来了。和他们讲话非常困难，因为他们呼吸的气味简直令人无法置信，他们的体臭实在令人难以忍受！但那被认为是一种伟大的弃俗。

　　佛陀去看沙那，他生病，全身伤痕累累，几乎快要死掉。佛陀问他一个问题，他说：「沙那，我来是要问你一个问题。我听说当你做国王时，你常常在弹奏西塔琴，你的乐音优美。你是西塔琴的热爱者，一生都在练习。」

　　沙那说：「是的，的确没错。」

　　佛陀问他：「所以我来是要问你一件事：如果西塔琴的琴弦太松时，能弹奏出任何的音乐吗？」

　　沙那说：「不，怎么可能会有任何音乐？如果琴弦太松，不可能发出任何音乐。」

　　佛陀说：「那么，如果琴弦太紧时，会有任何音乐吗？」

　　沙那说：「不，那也是不可能的事。如果琴弦太紧，它们会断掉。」

　　佛陀说：「那么告诉我，什么时候才可能会有音乐？」

　　沙那说：「有一个恰好在中间的点，那时你不会说琴弦太松还是太紧。要将琴弦调到那个中心点，要恰好在正中央，既不会倾向这边，也不会倾向那边，完全不偏不倚，恰好在正中央——这是一门很大的学问。」

　　佛陀起身，并说：「沙那，我没有别的话要对你说，我只是来此提醒你，人生也是遵守同样的法则，要处在中间。你已经从一个太松的人生移到一个太紧的人生。因此你不曾达成那个被称为静心的音乐，那个被称为涅盘的音乐。」

　　

　　梭罕，失去觉知就不可能找到那个中心点。所以不要说：「难道观照和觉知就是所有能做的吗？」

　　是的，观照和觉知就是所有一切。它已经比你所需的更多，比你将会需要的更多。它会满足所有你的需要。会教你如何不去压抑，以及如何不去沉溺。它会使你如此地警觉，你将会只是一个观点。而当人只是他的感官的观照者时，他将能够享受，但却仍然维持是超脱的。他变成一片莲叶，在水中却不被水所触碰到。

摘自  奥修《法句经（四）》第八章