头脑是此岸而心是彼岸

建梅

　　钟爱的师父，当我试着处于此时此地时，我怎么可能到达彼岸？想到这一点，我的脑海就会呈现出一片混乱，但在心里的某处，我却感到某种的安心。

　　

　　迪瓦．德潘，「彼岸」只是一个隐喻。没有彼岸存在，这是唯一存在的一岸。处于此时此地就是进入彼岸了。

　　我们有两种方式可以去生活：我们可以活在时间里或是活在永恒之中。如果我们活在时间里，这被隐喻成「此岸」；如果我们活在永恒之中，这被隐喻成「彼岸」。此时此地是进入永恒的大门。活在时间的层面里就是活在过去或是未来之中。

　　思维活在时间之中——思维就是时间。思维总是纠缠在过去或是未来之中——而这两者都不存在。过去已经不再，而未来仍未到来，但思维却活在某种根本不存在的东西上面。思维的存在是非常浅薄、虚假的；它只是一个镜子的反映物，反映在湖面上的月亮。

　　处于此时此地意味着摆脱时间的囹圄。你必须将自己从过去拉出来，你必须跳脱出过去，象一只蛇溜出它的旧皮般溜出你的过去。而且你必须非常的警觉、不陷入未来的纠缠之中——那些未来的计划、梦想之中。如果你可以避开过去和未来，你就是觉知的、警觉的。

　　那就是佛陀所说的「正念」——正确的觉知——的意思。那时，你会存在于此时，存在于此地。你还能存在于其它地方吗？此时此地才是你真正存在的地方。

　　虽说你一直在移动，移动到过去和未来之中，但所有那些移动就像是一场梦。你在沉睡中，虽然你是在房间里，但在梦中，你可以漫游全世界，或者你可以到其它星球、到月亮或是到火星去。但在早晨醒来之时，你不会发现自己身处在月亮上。你也许整晚的梦中都是在月亮上，但你将会在床上醒来。所以，即使你在梦中游走月亮，你实际上是在房间里——你真的就在房间里。

　　我们一直都是处在当下，根本没有其它的地方可以让我们去。但我们可以做梦、可以想象，我们可以让记忆栩栩如生，我们可以在未来投射伟大的幻象……但我们仍然身处在此时此地！那一天、那一刻，当你变得觉知到：你存在于此地，你不可能存在于任何其它地方；你存在于此刻，你不可能异时异地而处。当你意识到这一点时，你将会潜入这个真实世界中，你将会进入这个真实世界本身的深邃处，你将你的排档从时间改变到永恒。

　　十字架原本的涵意是在表示时间和永恒。它不只是在表示耶稣的牺牲，十字架是一个比耶稣更古老的象征物。事实上，十字架是古老的东方的象征物——斯瓦斯卡（Swastika）的一部分。斯瓦斯卡在东方一直都用来象征时间和水恒；十字架也是在象征时间。时间是水平式的，时间是直线式的，从一个片刻移动到另外一个片刻。而十字架上的垂直线象征的是永恒——深度和高度。在时间的层面中，你游泳；在永恒的层面中，你潜水。

　　此时此地不过意味着这个介于过去和未来之中的裂缝，一个小小的间隙。从这个小小的间隙中，你进入一个全然不同的世界中——那个被称为「彼岸」的世界。

　　德潘，你不要因此而困惑。有的时候，如果你太过执着于隐喻的字面意思时，你将会变得非常混乱。而且，我必须使用隐喻，没有其它方式可以表达那个真的是无法被表达的，要表达它的唯一正确途径就是成为宁静的。但你无法了解宁静。因此，唯一可能的方式就是使用隐喻、寓言、故事，因为它们可以给你间接的暗示。

　　实相是如此的娇弱，如此的精致、易碎，它像是一朵非常娇弱的花。如果你试图直接地去抓住存在，你将会摧毁存在。你不能将存在抓在拳头中，存在是非常敏捷的。你只能以一种非常间接的方式去移动，你的移动必须非常小心！甚至不应该会听到你的脚步声。对存在你只能轻声地耳语，你不能大喊大叫，不能争辩。

　　那就是隐喻的作用。隐喻是一个轻声细语的对话，一种诗的对话；不是散文，不是条理分明的，不是数学式的——而是模糊的、神秘的。你无法攻击存在，你只能够试着去说服它，你只能够引诱它。这是一个恋情，而不是强暴。

　　那就是宗教和科学之间的不同点。科学像是某种对真实世界的强暴。科学试图强迫性地、暴力式地从真实世界中强取豪夺真理，因而毁掉自然的均衡状态、自然的平衡。科学毁掉生态，毁掉存在的和谐、一致性。科学是一个强暴，因为科学的出发点在于征服。

　　宗教是一个恋情，而不是强暴。宗教会慢慢地，以非常间接的方式去说服，向真实世界求婚，必须非常地细腻、优雅，因此才会有这些隐喻。

　　「彼岸」是一个非常优美的隐喻，但，请容我提醒你：这里就是彼岸，这里就是那里。你不需要去改变你的所在地，你只需要去改变意识。改变不是发生在外在的——并非是你搭乘一艘船、一艘渡轮，然后你就会到达彼岸。那将会是一个外在情境的改变。不，真实的改变是：你抛掉思维，成为有意识的、觉知的，彼岸就到达了。你甚至不需要移动一分一毫，你也许根本没有做任何事——你也许只是闭上眼睛坐着……

　　那就是当佛陀抵达彼岸时正在做的事。在布达格雅，他正坐在尼兰加那河边的一棵树下。那是清晨时分，一个优美、宁静的早晨，他张开眼睛，最后一颗晨星正在从天空中消失。他看到最后一颗晨星消失，而某种东西，在他的内在，也开始消失…最后一丝自我。天空变成空的，他也变成空的，这两个空会合，彼此融入、结合。天空进入他，他进入天空。

　　在外界，在肉眼所见的那一面而言，并没有任何的改变，每一件事完全一模一样。河水依然在流，鸟儿也持续不断地在歌唱，甚至没有一片叶子从树上掉落下来，没有任何的改变……而一切已经改变了。现在，佛陀不再是思维，他己经变成静心。他不再是在思想之中，他已经变成一个纯粹的观照。

　　这是我在谈论的「彼岸」。

　　因此，当你思考时，你会感到混乱，但当你不去想它时，你会感到某种的安心。注意看！混乱必定是被头脑感觉到的，而安心是心感觉到的。心有它自己的理性，它自己了解事情的方式。

　　当我在对你们说话时！我不只是在对你们的头脑说话——那只是很表面的部分。在我和你们之间，真正在传递的是某种属于心的。思维只是被当做是朝向心的垫脚石，如此而已。我将话语做为垫脚石、做为工具。

　　因此这两个感觉会同时被你感觉到：一个是在脑海里的混乱；一个是在心里的、深深的安心。心会了解——心了解这个片刻，此时此地，就是彼岸。但心不是非常能言善道的，头脑是非常能言善道的，这是一个非常左右为难的情况：头脑无法了解，却非常的能言善道；而心可以了解，却不是能言善道的。心了解，但它的了解保持是宁静的。事实上，心愈了解就会变得愈宁静。头脑根本不了解任何东西，事实上，它了解到的愈少就会愈吵杂。你们必须看到这一点。

　　使用头脑去达到心，但不要变成根植在头脑里。不要待在那里！将头脑做垫脚石，当做为梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那里，否则你的整个人生将会是一团混乱、焦虑不安和痛苦。使用头脑，然后完全地忘掉头脑。进入心，并聆听能量的宁静之舞。聆听心的放松的、令人安歇的歌声；无声之声，单手的掌声。

　　心非常地接近存在的奥秘；头脑是最远的。头脑是此岸而心是彼岸——你已经就在彼岸了。头脑只是梦的产物，当你摆脱头脑的囹圄时，你不过是摆脱了某种根本从未存在过的东西。

摘自  奥修《法句经（四）》第十章