没有头脑的状态

建梅

　　我们生活在一个很深的幻象之中，我们生活在「希望」的幻象之中，生活在「未来」的幻象之中，生活在「明日」的幻象之中。就人目前的样子，他无法不生活在自我欺骗之中。尼采曾经说过：人无法跟真理生活在一起，为了要存在，他需要作梦，他需要幻象，他需要谎言。尼采所说的是真实的，就人现在的样子，他无法跟真理一起存在。

　　这必须被深入了解，因为如果对它没有了解，就不可能进入瑜珈的追寻。头脑必须被深入了解，头脑需要谎言，头脑需要幻象，头脑无法跟真实的一起存在。头脑需要梦想，你并非只是在夜里作梦，即使醒着的时侯，你也是一直在作梦。你或许是在看着我，你或许是在听我讲话，但是一股梦之流还是在你里面继续着，头脑一直在创造梦想、想象、和幻想。

　　现在科学家说：人可以不要睡觉而生活，但是他不能够不要作梦而生活。在以前，人们的了解是：睡觉是必需的；但是目前现代的研究说：睡觉并非真正需要，睡觉之所以需要，为的是你能够作梦，作梦才是真正的需要。如果不允许你在睡觉的时候作梦，到了早上，你将不会感觉到新鲜和活生生，你将会觉得疲倦，就好像你根本没有入睡一样。

　　在晚上有一些时段，有一些深睡的时段和一些作梦的时段。有一个韵律，就好像白天和黑夜也有一个韵律一样。刚开始的时侯，你进入深深的睡眠大约有四十分钟到四十五分钟，然后作梦的阶段就进入，你就开始作梦，之后再度进入无梦的睡觉，然后又再度作梦，整个晚上，这种情况一直都在继续。如果当你在没有作梦而深睡的时侯被打扰，那么，到了早上，你将不会感觉到你错过任何东西，但是如果当你在作梦的时侯，你的睡觉被打扰，那么，到了早上，你将会觉得非常疲倦，而且精疲力尽。

　　现在，这个能够从外在来知道，如果某人在睡觉，你可以判断他是不是在作梦。如果他在作梦，他的眼睛会一直动，就好像他闭着眼睛在看什么东西似的。当他在深睡，他的眼睛不会移动，它们会维持固定。如果当你的眼睛在移动的时候，你的睡眠受到打扰，那么，到了早上，你就会觉得很疲倦；如果当你的眼睛没有在移动时，你的睡眠受到打扰，那么，到了早上，你将不会觉得失去任何东西。

　　有很多研究者证明：人的头脑必须依靠作梦来生活，作梦是必须的，虽然作梦是全然的自我欺骗。这不仅在晚上是真实的，当你醒着的时侯，同样的型式也在继续，即使在白天的时侯，你也能够注意到它，有时候会有梦漂浮在头脑里，有时侯则没有。当有梦的时侯，你会做一些事，但「你」是不在的，内在的心被占据了。比方说，你在这里，如果你的头脑正在经历一个作梦的状态，你将会听着我，但是你根本没有在听着我，因为你的头脑在里面被占据了。唯有当你不是处于作梦的状态，你才能够真正听我讲。

　　头脑日以继夜地一直在从「无梦」变成「有梦」，然后再度从有梦变成无梦，这是一个内在的韵律，所以，我们不仅是晚上的时侯继续在作梦，在日常生活当中，我们也是将我们的希望投射到未来。

　　「现在」几乎总是一个地狱，但你之所以还能够生活在现在，是因为你有投射到未来的希望。因为有明天，所以你能够生活在今天，你在希望明天有什么事将会发生某个天堂之门明天将会打开。它们从来不在今天打开，然而当明天来临的时侯，它并不会以一个明天来临，它将会以今天来临，但是到了那个时候，你的头脑将会再度移开，你一直继续跑到你自己前面，所谓的作梦就是这个意思。你并没有跟那真实的成为一体，你并没有跟那个在你身旁的成为一体，你并没有跟此时此地（here and now）在一起，你总是在其它某个地方……跑到前面或跳到前面。

　　你以很多方式来称呼那个明天或那个未来，有些人称它为天堂，有些人称它为莫克夏，但它总是在未来。有些人以财富来思考，但是那个财富是在未来，其它有些人以乐园来思考，但是那个乐园是在死后、是在非常遥远的未来。你为了那些不存在的东西而浪费掉你的现在，那就是作梦的意思。你不能够活在此时此地，只是生活在当下这个片刻似乎是很费力的。

　　你可以生活在过去，因为那也是在作梦，你在记忆或回忆那些已经不复存在的东西；或者你可以生活在未来，但那只是一个投射，它也是再度由过去来创造出一些事情，未来只不过是过去的再投射，它会更多采多姿、更美、更悦人，但它只是更精致的过去。

　　你无法思考过去之外的任何东西。未来只不过是过去的再投射，而这两者都不存在，只有「现在」存在，但是你从来不生活在现在，那就是作梦的意思。当尼采说：人无法跟真理生活在一起，他是对的。人需要谎言，需要透过谎言而生活。尼采说：我们一直在说我们要真理，但是事实上没有人要它，我们所谓的真理也只不过是谎言、漂亮的谎言。没有一个人准备好要去看赤裸裸的真相。

　　这种头脑无法进入瑜珈的途径，因为瑜珈的意思是「一个显示真理的方法」。瑜珈是一个达到不作梦头脑的方法，它是存在于此时此地的科学。瑜珈意味着现在你准备好不要移入未来，它意味着现在你准备好不要去希望，不要跳到你存在的前面。瑜珈意味着按照真相本然的样子来面对它。

　　所以，唯有当一个人对他自己现在这样的头脑完全失望，他才能够进入瑜珈，或是进入瑜珈的途径，如果你仍然希望你能够透过你的头脑而得到一些东西，瑜珈并不适合你。一个完全的失望是需要的……一个「显示」说这个投射的头脑是没有用的、去希望的头脑是无意义的，它不会引导你到任何地方，它只是关闭你的眼睛，它只会麻醉你，但是从来不让真相显示给你，它使你在真相面前形成一个保护层。

　　你的头脑是一种药，它反对「那存在的」，所以，除非你对你的头脑和你存在的方式完全失望，对你直到目前为止存在的方式完全失望，除非你能够无条件地抛弃你的头脑，否则你无法进入那个途径。

　　有很多人对它感兴趣，但是只有很少人能够进入，因为你的兴趣或许只是因为你的头脑，你或许是在希望说，透过瑜珈，你可以得到一些东西，那个想要达成什么的动机是存在的，你认为，透过瑜珈你或许能够变完美，你或许能够达到完美存在的喜乐状态，你或许能够跟梵天成为一体，你或许能够达到「存在」、「意识」、和「喜乐」的三性一体。或许就是因为这样，你才对瑜珈有兴趣，如果这就是原因的话，很可能在你跟瑜珈的途径之间没有会合，那么你就会全然反对它，你就会进入一个完全相反的层面。

　　瑜珈意味着没有希望、没有未来、没有欲望。一个人已经准备好要去知道「那个是的」，一个人没有兴趣于「那可能是的」、「那应该的」、「那应当的」，他不会对那些东西感兴趣：他只兴趣于「那个是的」，因为只有那真实的能够解放你，只有真实的存在能够变成解放。

　　完全的绝望是需要的，佛陀称那个绝望为「杜卡」（dukkha）。如果你真正处于悲惨之中，你就不要希望，因为你的希望只会延长那个悲惨，你的希望是一种药，它能够帮助你到达死亡，而不会到达其它地方。你所有的希望都只能够引导你到死亡，它们正在引导你到那里。

　　变成完全没有希望。如果没有未来，就没有希望，这是困难的，要去面对「那真实的」需要勇气，但是有一个片刻会来到每一个人身上，在那个片刻，他会感觉到完全没有希望，绝对的无意义会发生在他身上，当他觉知到任何他在做的都没有用，不管他到什么地方，他还是什么地方都没有去到，所有的生命都无意义，突然间，希望消失了、未来消失了，那么，他就第一次跟现在搭上调，他就首度跟真实的存在面对面。

　　除非这个片刻来到你身上，否则你可以继续做阿沙那斯瑜珈（asanas），但那并不是瑜珈。瑜珈是「转入内在」，它是完全的向后转。当你没有进入未来，也没有移向过去，当你开始在你自己里面移动……因为你的存在是此时此地，它不是在未来，你是在此时此地……你就能够进入这个真实的存在，但是要这样的话，你的头脑必须在「这里」。

　　派坦加利在他的第一段经文就指出这个片刻。在我们谈论第一段经文之前，其它有几件事必须被了解。首先，瑜珈不是一个宗教。这一点要记住，瑜珈既不是印度教的，也不是回教的，瑜珈是一种纯粹的科学，就好像数学、物理、或化学一样。物理学并不是基督教的，也不是佛教的，即使物理学的法则是由基督教所发现的，它也不是基督教的。基督教发现物理学的法则只是偶然的，物理学仍然保持只是一种科学，而瑜珈是一种科学，印度教发现它只是偶然的，它不是印度教的，它是一种内在存在纯粹的数学，所以回教徒也能够成为瑜珈行者，基督徒也能够成为瑜珈行者，耆那教教徒或是佛教徒都能够成为瑜珈行者。

　　瑜珈是纯粹的科学，就瑜珈的世界而言，派坦加利是最伟大的名字，这个人是罕有的，没有其它的名字能够跟派坦加利相比。瑜珈被带到一种科学的状态，这是人类历史上的第一次，他使宗教成为一种纯粹法则的科学，信念是不需要的。

　　所谓的宗教需要信念。一个宗教和另外一个宗教之间并没有差别，差别的只是在于信念，回教徒有某种信念，印度教教徒有另外的信念，而基督徒又有另外的信念，不同的只是在于信念。就信念而言，瑜珈没有什么可说的，瑜珈不叫你去相信任何东西，瑜珈叫你去经验，就好像科学告诉你要去实验，瑜珈告诉你要去经验。实验和经验两者是一样的，只是它们的方向有所不同，实验意味着某种你在外在所做的事，而经验意味着某种你在内在所做的事，经验是一种内在的实验。

　　科学叫你不要相信，叫你要尽量怀疑，但是也不要不相信，因为不相信也是一种相信，你可以相信神，或是你可以相信「没有神」的观念。你可以用一种狂热的态度说神存在，你也可以带着同样的狂热说出完全相反的……神不存在。无神论者和有神论者都是在相信的人，但是相信或信念并不是科学的领域，科学意味着去经验某种「是的」的东西，不需要信念。所以，第二件要记住的事是：瑜珈是存在性的、经验性的、实验性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去经验的勇气，但那就是人们所欠缺的。你可以很容易地相信，因为在相信当中，你不会被改变，信念是东种加诸于你身上的东西、某种肤浅的东西。透过信念，你的存在并没有被改变，你并没有经历某种突变。你或许是一个印度教教徒，但是隔天你可以变成一个基督徒，那只是一种改变，你可以由吉踏经改变成圣经，你也可以将它改变成可兰经，但是那个以前拿着吉踏经，而现在拿着圣经或可兰经的人还是保持一样，他只是改变他的信仰。

　　信仰就好像衣服，没有什么实质的东西被改变，你还是保持一样。解剖一个印度教教徒，或是解剖一个回教徒，你会发现他们的内在是一样的。印度教教徒去庙宇，而回教徒讨厌庙宇；回教徒去到寺院，而印度教教徒讨厌寺院，但是在内在，他们都是同样的人。

　　信仰是容易的，因为你并没有真正被要求做任何事，它只是一个表面的衣着、一个装饰，在任何时侯，只要你喜欢，你就可以将它摆在一边。瑜珈不是信念，那就是为什么它是困难的、费力的，有时候它似乎不可能，它是一个存在性的方法。你将会找到真理，但不是透过信念，而是透过你自己的经验、透过你自已的达成。那意味着你将必须完全被改变。你的观点、你的生活方式、你的头脑、你的心灵都必须完全被粉碎，某些新的东西必须被创造出来，唯有带着那些新的东西，你才能够跟真实的存在接触。

　　所以瑜珈既是一种死亡，也是一种新的生命，它两者都是。就如你现在的样子，你将必须一死，除非你死，否则那新的无法被生出来。那新的隐藏在你里面，对它来讲，你只是一个种子，种子必须掉下来，被泥土所吸收，种子必须一死，唯有如此，那个新的才能够从你升起。你的死将会变成你的新生命。瑜珈既是一种死亡，也是一种新生，两者都是。除非你准备一死，否则你无法再生，所以，那不是一个改变信念的问题。

　　瑜珈不是一种哲学。我说它不是一种宗教，我说它不是一种哲学，它不是某种你能够去思考的东西，它是某种你必须去成为的东西。思考是没有用的，思考只是在你的头脑里进行，它并不是真正地深入你存在的根，它不是你的全部，它只是一部分，一个功能性的部分，它能够被训练。你可以逻辑地争论，你可以理性地思考，但你的心还是保持一样。你的心是你最深的中心，你的头脑只是一个分支。你可以不要头脑，但是你不能没有心，你的头并不是基本的。

　　瑜珈顾虑到你的整个存在、顾虑到你的根，它不是哲学的，所以，跟派坦加利在一起，我们不要思考，不要思索；跟派坦加利在一起，我们要试着去了解存在的最终法则……人蜕变的法则，如何去死和如何再生的法则，以及存在的新秩序的法则，那就是为什么我称瑜珈为一种科学。

　　派坦加利是罕有的，他跟佛陀、克里虚纳、基督、马哈维亚、穆罕默德、或查拉图斯特一样，都是成道的人，但是他有一方面是不同的。佛陀、克里虚纳、马哈维亚、查拉图斯特、或穆罕默德，他们之中没有一个具有科学的态度，他们是伟大的宗教创始者：他们改变了人类头脑的整个型式以及它的结构，但是他们的方法并不很科学。

　　派坦加利就像佛的世界里的爱因斯坦，他本来可以很容易地像爱因斯坦、波尔（Bohr）、马克斯普兰克，或海森伯格一样地赢得诺贝尔奖，他跟那些具有严密科学头脑的人具有同样的态度和同样的方法。他不是一个诗人，而克里虚纳是一个诗人；他不是一个道德家，而马哈维亚是一个道德家。基本上，派坦加利是一个以法则来思考的科学家，他推论出人类的绝对法则，以及人类头脑和真实存在的最终运作结构。

　　如果你追随派坦加利，你将会知道，他跟任何数学公式一样地精确，只要做他所说的，结果就会发生。结果一定会发生，它就好像二加二等于四，它就好像当你将水加热到一百度，它就会蒸发，信念是不需要的，你只要去做它，然后你就知道，它是某种只要你去做，然后就知道的事。那就是为什么我说没有人能够跟他相比，在这个地球上，从来没有一个人能够像派坦加利一样。

　　你能够在佛陀的话语里面找到诗，它一定存在，有很多次，当佛陀在表达他自已，他就变成诗意的。那个狂喜的领域、那个最终真知的领域是那么美，要去变成诗意的诱惑是那么强，那个美、那个祝福、那个喜乐是那么洋溢，使得一个人会开始以诗意的语言来讲话。

　　但是派坦加利抗拒那个倾向，那是非常困难的，其它没有人能够抗拒。耶稣、克里虚纳、佛陀……他们都变成诗意的。当那个光辉、那个美在你里面爆发，你将会开始跳舞，你将会开始歌唱：在那种状态下，你就像一个跟整个宇宙坠入爱河的爱人一样。

　　派坦加利抗拒那种倾向，他不使用诗，他甚至连一个诗意的符号都不使用，他不用诗做任何事，他不以美丽的措辞来谈话，他以数学辞令来谈话，他很精确，他会给你格言、而那些格言只是指示你说要做什么。他不会爆发成狂喜，他不会试着去说一些不能够说的事：他不会去尝试那不可能的，他只会把基础摆好，如果你遵循那个基础，你将会达到那超越的顶峰，他是一个严密的数学家，这一点要记住。

　　第一段经文：瑜珈的修行就此开始。

　　「瑜珈的修行就此开始。」每一个字都必须加以了解，因为派坦加利不会多用一个不必要的字。「瑜珈的修行就此开始」，首先要了解「就此」（now）这个字，这个「就此」所指的是我前面告诉过你们的那个头脑状态。

　　如果你从幻象中醒过来，如果你是没有希望的，如果你变成完全觉知到所有的欲望都没有用，如果你认为你的生命是没有意义的，如果到目前为止你所做的一切都归于死亡，如果未来没有留下任何东西，如果你处于完全的绝望之……齐克果称之为极度的痛苦；如果你处于极度的痛苦……正在受苦，而不知道要怎么办，不知道要走到那里，不知道要去看谁，就在疯狂、自杀、或死亡的边缘，如果你生命的整个型式突然变成没有用，如果这个片刻到来，派坦加利说：「瑜珈的修行就此开始。」唯有如此，你才能够了解瑜珈的科学、瑜珈的修行。

　　如果那个片刻没有到来，你可以继续学习瑜珈，你可以变成一个伟大的学者，但是你将不能够成为一个瑜珈行者。你可以写有关瑜珈的论文，你可以演讲瑜珈，但是你将不能够成为一个瑜珈行者。对你而言，那个片刻还没有来临，理智上，你可以有兴趣，你可以透过你的头脑跟瑜珈关连，但如果瑜珈不是一种修行，那么它就没有什么价值。瑜珈不是一部经典，它是一种修行，它是某种你必须去做的东西，它不是一种好奇，它不是哲学的思考，它比那个更深，它是一个生与死的问题。

　　如果有一个片刻来临，在那个片刻你觉得所有的方向都变得很混乱，所有的路都消失了，未来是黑暗的，每一个欲望都变成痛苦的，透过每一个欲望，你只能够了解到失望；如果所有进入希望和梦想的活动都停止，那么「瑜珈的修行就此开始」这个「就此」或许不会来临，那么我或许会继续谈论瑜珈，但是你将不会听，唯有当那个片刻在你里面，你才能够听。

　　你真的不满意吗？每一个人都会说：「是的」，但那个不满意并不真实，你或许对这个不满意，或是对那个不满意，但你并不是全然地不满意，你仍然在希望，你的不满意是因为你过去的希望，但是你仍然对未来怀着希望，你的不满意并不是全然的，你仍然渴望在某个地方有某种满意，在某个地方有某种满足。

　　有时候你感到绝望，但是那种绝望并不真实，你感到绝望只是因为某些希望没有被达成，某些希望失败了，但是希望仍然存在，希望并没有消失，你仍然会希望，你对这个希望或那个希望不满足，但是你并没有对希望本身不满足，如果你对希望本身不满足，那个片刻就来临了，然后你就能够进入瑜珈，但是这个进入将不是进入一种心理的或思考的现象，这个进入将是进入一种修行。

　　什么是修行？修行意味着在你里面创造出一个秩序。就你现在的情况，你是一个混乱状态，就你现在的样子，你完全没有秩序。戈齐福曾经说过（戈齐福在很多地方跟派坦加利很像，他也是试着要使宗教的核心成为一种科学），戈齐福（Gurdjieff）说：「你不是一体，你是一个群众。」即使当你说「我」，也没有「我」，而是有很多「我」在你里面，有很多自我。早上的时候有一个「我」，下午的时侯有另外一个「我」，晚上的时侯又有第三个「我」，但是你从来没有觉知到这个一团糟，因为要由谁来觉知它呢？没有一个中心能够来觉知。

　　「瑜珈是修行」意味着瑜珈要在你里面创造出一个坚实的中心。就你现在这个样子，你是一个群众，而一个群众有很多现象，其中之一就是：一个人无法相信一个群众。戈齐福曾经说过：人无法承诺。要由谁来承诺呢？你并不在那里。如果你承诺，那么，谁要来履行那个承诺？隔天早上，那个承诺的人就不复存在了。

　　人们来到我这里说：「现在我要发誓。」他们说：「我发誓要做这个。」我告诉他们：「发誓之前要先想两次，你有信心说在下一个片刻，那个发誓的人还会在这里吗？你决定从明天开始要四点钟起床，到了四点钟，某人在你里面说：「不必费事，外面那么冷，那么赶有什么意思？明天再说吧！」然后你就再度入睡。

　　当你起床的时候，你就懊悔，你认为这样不好；你认为你应该起得更早，因此你就再度决定说明天你将在四点钟起床，但是同样的事明天又将再度发生，因为在早上四点钟的时候，那个承诺的人已经不在那里，那个位子已经换了另外一个人在坐。你就像一个扶轮社俱乐部：社长一直在换人，你的每一部分都变成一个扶轮社的社长、一直在更换，下一个片刻又有另外一个人来当主人，

　　戈齐福曾经说过，人的主要特性就是他不能够承诺。你无法履行一个诺言，你继续给予承诺，而你知道得很清楚，你无法履行那些承诺，因为你不是一体，你是一个无秩序、一个混乱状态。因此，派坦加利说：「瑜珈的修行就此开始。」如果你的人生已经变成一个绝对的痛苦，如果你了解到任何你所做的都会创造出地狱，那么，那个片刻就来到了，那个片刻能够改变你的层面、改变你存在的方向。

　　直到目前为止，你都以一个混乱状态，或是一个「群众」在生活，瑜珈意味着现在你要成为一个和谐，你要成为一体。结晶起来是需要的，归于中心是需要的，除非你达到一个中心，否则一切你所做的都没有用，都是生命和时间的浪费。首先就是要有一个中心，只有一个有中心的人才能够成为喜乐的。每一个人都在要求喜乐，但是你无法要求，你必须去挣得它！每一个人都在渴望一个存在的喜乐状态，但是只有一个「中心」能够喜乐，一个「群众」是不能够喜乐的，一个「群众」没有自己，所以，要由谁来喜乐呢？（「群众」指一个人的内在四分五裂，没有归于一，没有归于中心。）

　　喜乐意味着绝对的宁静，而唯有和谐的时候，才可能有宁静，当所有不和谐的片断都变成一体，当没有群众，而只有一体，当你单独一个人在房子里，而其它没有人在那里，你将会是喜乐的，但是现在每一个人都在你的房子里。你没有在那里，只有客人在那里，主人老是不在，而只有主人才能够喜乐。

　　派坦加利将这个「归于中心」称为修行。「修行」（discipline）这个字是很美的，它跟「门徒」（disciple）这个字来自同样的字根。修行意味着去学习的能力、去知道的能力，除非你达到去存在的能力，否则你无法知道、无法学习。

　　有一次，一个人来找佛陀，那个人一定是一个社会的改革者、一个革命家，他告诉佛陀说：「世界处于痛苦之中，我同意你。」佛陀从来没有说世界处于痛苦之中。佛陀说：「你就是痛苦，」而不是世界；「生命就是痛苦，」而不是世界；「人就是痛苦，」而不是世界；「头脑就是痛苦，」而不是世界。但是那个革命家说：「世界处于痛苦之中，我同意你，现在请你告诉我，我能够做什么？我有一个深深的慈悲，我想要服务人类。」

　　服务一定是他的座右铭。佛陀注意看着他，然后保持沉默。佛陀的门徒阿南达说：「这个人似乎很虔诚，我们要引导他，但你为什么保持沉默？」然后佛陀告诉那个革命家说：「你想要服务世界，但是你在那里？我没有看到任何一个人在你里面，我洞察你，但是没有一个人在你里面。」

　　你没有任何中心。除非你归于中心，否则任何你所做的都将会创造出更多的伤害。所有你们的社会改革者、你们的革命家、你们的领袖，他们都是大的灾难创造者、灾难贩子。如果没有领袖，社会一定会更好，但是他们不得不这样做，他们觉得他们必须做些什么，因为世界处于痛苦之中。然而由于他们并没有归于中心，所以不论他们做什么，他们都将创造出更多的痛苦，只有慈悲是不能够有所帮助的，只有服务是不能够有所帮助的。透过一个归于中心的人的慈悲是完全不同的。透过一个「群众」的慈悲是灾祸，那个慈悲是毒素。

　　「瑜珈的修行就此开始。」

　　修行意味着去存在的能力、去知道的能力、去学习的能力。我们必须了解这三件事。「去存在的能力」，派坦加利说，如果你能够静静地坐着，不要移动你的身体，维持这样几个小时，你去存在的能力就会增加，你为什要移动？你甚至连几秒钟都不能够坐着不动。你的身体会开始移动，在某个地方你会觉得痒，脚麻木了，有很多事会开始发生，这些都只是你移动的借口。

　　你不是一个主人，你不能够对身体说：「有一个小时的时间，我将不要移动。」身体会立刻反抗，它会立刻强迫你去移动，强迫你去做些什么，而它会给你各种原因：你必须移动，因为有一只昆虫正在咬你....等等。当你去找的时侯，你或许找不到那只昆虫。你不是一个存在，你是一个颤抖，一个持续的兴奋的活动，派坦加利的阿沙那斯瑜珈并非真正顾虑到任何生理训练，而是顾虑到存在的内在训练。顾虑到只是去存在，任何事都不要做，不要有任何移动，不要有任何活动，只要停留，那个停留将会帮助你归于中心。

　　如果你能够维持一个姿势，身体将会变成一个奴隶，它将会跟随你。身体越是跟随你，你在你里面就越会有一个更大的存在，越会有一个更强的存在。记住，如果身体不移动，你的头脑也无法移动，因为头脑和身体并不是两样东西，它们是同一个现象的两极，你并不是身体和头脑，你是「身体头脑」，你的人格是「心理身体」的……身体和头脑两者，头脑是身体最精微的部分，或者你可以以相反的方式来说：身体是头脑最粗厚的部分。

　　所以任何发生在身体的，也都发生在头脑，反之亦然；任何发生在头脑的，也都发生在身体。如果身体不动，而你能够维持一个姿势，如果你能够叫身体保持静止，那么头脑也将会保持静止。真的，当头脑开始移动，它就试着去移动身体，因为如果身体移动，头脑才能够移动，如果身体不移动，头脑无法移动，它需要一个移动的身体。

　　如果身体不移动，头脑也不移动，你就归于中心。一个不动的姿势并非只是一个生理上的训练，它是去创造一个「归于中心」能够发生的情况，它是去创造一个你能够变成修炼好的状况。当你存在，当你变成归于中心，当你知道去存在意味着什么，你就能够学习，因为这样的话，你就会变谦虚，你就能够臣服，那么就没有虚假的自我会依附在你身上，因为一旦你归于中心，你就知道所有的自我都是虚假的，那么你就能够低头，那么一个门徒就诞生了。

　　一个门徒是一项伟大的成就，唯有透过修行，你才能够成为一个门徒，唯有透过归于中心，你才能够变谦虚。你会变得具有接受性，你会成为空的，然后师父就能够将他自己倒进你里面。在你的「空」当中，在你的宁静当中，他能够来，然后触及你，这样的话才能够沟通。

　　一个门徒就是一个归于中心、谦虚、具有接受性、心灵敞开、准备好、警觉、等待、具有宁静祈祷心境的人。在瑜珈里面，师父是非常非常重要的，绝对地重要，因为唯有当你非常接近一个归于中心的人，你自己的归于中心才能够发生。

　　这就是沙特桑（satsang）的意义。你听过「沙特桑」这句话，它完全被误用了，「沙特桑」意味着跟真理亲近，它意味着靠近真理，它意味着靠近一个与真理合而为一的师父，只要靠近他，敞开自已，具有接受性，然后等待。如果你的等待变得很深、很强烈，那么有一个深层的沟通将会发生。

　　师父将不会做什么，他只是在那里，随时可以被取用，如果你是敞开的，他将会在你里面流动，这个流动叫做「沙特桑」。跟一个师父在一起，你不需要学习其它任何东西，如果你能够学习沙特桑，那就够了，如果你能够只是靠近他，不要问什么，不要想什么，不要争论什么，只是在那里，随时准备配合，好让师父的存在能够流进你里面，那就够了。一个人的本质（being）是会流动的，它已经在流动。每当一个人到达完整无缺，他的本性就变成一个辐射线，他在流动，你是否在那里接受它并不是要点，他就像河流一样地流动，而如果你像一个容器一样是空的、是准备好的、是敞开的，他将会流进你里面。

　　门徒的意思就是一个准备好要去接受的人、一个变成子宫的人，因此师父能够贯穿他，这就是「沙特桑」的意思。基本上它不是一个演讲，沙特桑不是一个演讲，或许会有演讲，但那个演讲只是借口。你在这里，而我在谈论派坦加利的经典，那只是一个借口，如果你真的在这里，那么那个演讲，那个谈话只是为了要让你在这里的一个借口，如果你真的在这里，沙特桑就开始了。我能够流动，而那个流动比任何谈论都来得更深，比任何透过语言的沟通都来得更深，比任何跟你在理智上的会合都来得更深。

　　当你的头脑在听的时侯，它能够发生。如果你是一个门徒，如果你是一个修行的人，如果你的头脑在听我讲，你的存在就能够处于沙特桑里面，那么，虽然你的头脑被占据了，但你的心是敞开的，那么就有一个会合在较深的层面发生，那个会合就是沙特桑，其它每一件事都只是要找到一些方法去跟师父接近的借口。

　　接近才是主要的目的，只有真正的门徒能够接近，而不是每一个人都能够接近，因为接近意味着一种爱的信任。为什么我们不接近呢？因为有恐惧。太接近或许是危险的，太敞开或许是危险的，因为你会变得容易受伤，你会变得很难防卫你自己，所以，为了安全起见，我们跟每一个人都保持距离。

　　每一个人在他的周围都有一个领土，每当某人进入你的领土，你就变得害怕。每一个人都有一个要去保护的空间。比方说你单独坐在你的房间里，然后有一个陌生人进来，只要注意看，在什么时侯你会变成真的害怕，有一个点，如果他到达了那个点，或是超过了那个点，你将会变得害怕，你将会开始惊恐，你会感觉到一个突然的颤抖，他只能够移动到某一个点。

　　亲近意味着现在你没有你自已的领土，亲近意味着成为具有接受性的，亲近意味着不论发生什么，你都不会去想到安全。

　　门徒可以亲近有两个原因，第一，他是一个归于中心的人，他试着去归于中心，一个试着去归于中心的人会变得不害怕，他会变得没有恐惧，因为他具有某种不能被扼杀的东西。你什么东西都没有，因此你会恐惧，你是一个群众，任何时侯，群众都可能散掉，你没有某种不论发生什么都会像岩石一样地存在的东西。你的存在没有一个石头、没有一个基础，就好像一个纸牌做成的房子，你一定会永远处于恐惧之中，任何一阵风，甚至只是一阵微风，都能够摧毁你，所以你必须保护你自已。

　　由于有这个经常的保护，因此你无法爱、你无法信任、你无法成为友善的，你或许有很多朋友，但是没有友谊，因为友谊需要亲近，你或许有太太或先生，或所谓的爱人，但是没有爱，因为爱需要亲近，爱需要信任。你或许有上师、有师父，但是你并没有真正成为门徒，因为你不能够让你自已完全交给某一个人，你不能够让你自已完全接近他、完全亲近他，好让他能够凌驾你、淹没你。

　　门徒意味着一个不是「群众」的人，一个试着去归于中心和结晶起来的人，一个至少有去尝试、去努力……真诚的努力，去变成一个「个人」，去感觉他的存在，去变成他自已的主人的人。所有瑜珈的修行都是一种使你变成你自己的主人的努力。以你现在的样子，你只是一个很多很多欲望的奴隶，有很多很多主人在那里，而你只是一个奴隶，被拉往很多方向。

　　「瑜珈的修行就此开始」：瑜珈就是修行。它是由你去改变你自已的努力。其它有很多事必须被了解。瑜珈不是一种治疗，目前在西方有很多心理治疗正在盛行，有很多西方的心理学认为瑜珈也是一种治疗，它不是：它是一种修行，差别在那里？差别就是：如果你生病，那么治疗是需要的；如果你是病态的，那么治疗是需要的，但即使你很健康，修行也是需要的，事实上，唯有当你很健康，修行才能够有所帮助。

　　瑜珈不是为了病态的个案，就医学而言，它是为了那些完全健康的人，他们是正常的，他们不是精神分裂的，他们不是发疯的，他们不是神经病的，他们是正常的人，是没有什么病的健康人，虽然如此，他们还是觉知到任何所谓的正常都是没有用的，任何所谓的健康都是没有用的。某些更多的东西是需要的，某些更伟大的东西是需要的，某些更神圣、更完整的东西是需要的。

　　治疗是为了生病的人，治疗能够帮助你来到瑜珈，但瑜珈不是一种治疗，瑜珈是为了一种更高层次的健康、一种不同层次的健康、一种不同形式的健康和完整。治疗最多只能够使你适应。弗罗伊德说：我们无法做比那个更多，我们只能够使你变成一个正常的、适应社会的人，但如果社会本身是病态的，那么要怎么办？而事实上社会是病态的：社会本身生病了。治疗能够使你变正常，那是就你变成能够适应社会这个意义而言的，但社会本身是有病的！

　　所以，有时候在一个有病的社会里，一个健康的人被认为是有病的。耶稣被认为是有病的，他们做尽各种努力来使他变得适应社会，然后当大家觉得他是一个没有希望的个案，他就被钉在十字架上，当大家觉得不能够再对他做些什么，当大家认为这个人已经无药可救，他就被钉在十字架上。社会本身是有病的，因为社会只不过是集合的你，如果社会的每一个成员都是有病的，那么社会就是有病的，而每一个成员都必须去适应它。

　　瑜珈不是治疗，瑜珈一点都不是要试着去使你适应社会。如果你要以适应来定义瑜珈，那么它不是去适应社会，而是去适应存在本身。它是去适应神性：或许一个完美的瑜珈行者会让你看起来好像发了疯似的，他或许会看起来好像精神不正常、头脑不正常，因为他跟那个更伟大的有连系，他跟一个更高的头脑有连系，他跟事物更高的秩序有连系，他跟宇宙的头脑有连系。事情总是这样在发生：佛陀、耶稣、或克里虚纳，他们看起来总是多少有点奇怪，他们不属于我们，他们似乎是局外人。

　　那就是为什么我们称呼他们为阿代塔（avatars）--局外人，好像他们是来自其它星球，好像他们不属于我们。他们或许比较高，他们或许是好的，他们或许是神圣的，但是他们不属于我们，他们来自其它某个方，他们不是我们存在的一部分，他们不是人类的一部分，我们会一直觉得他们是外来的人，但他们不是外来的人，他们是真正的圈内人，因为他们碰触到存在最内在的核心，但是对我们而言，他们似乎是外来的人。

　　「瑜珈的修行就此开始。」如果你的头脑能够了解说，直到目前为止，你所做的都是无意义的，在最差的情况下，它是一个恶梦，而在最好的情况下，它也只不过是一个美梦，那么，修行的途径就在你面前打开了。那个途径是什么？

　　基本的定义是：「瑜珈是头脑的停止。」

　　我告诉过你们，派坦加利是非常数学化的，在一个单一的句子里「瑜珈的修行就此开始。」他就跟你结束了。这就是他为你所用的唯一句子，现在他认为你有兴趣于瑜珈不是作为一个希望，而是作为一项修行，作为一种就在此时此地的蜕变，他继续定义「瑜珈是头脑的停止。」

　　这就是瑜珈的定义，最好的定义。瑜珈被用很多方式来定义，有很多种定义，有些人说瑜珈是头脑跟神性的会合，因此它才被称为瑜珈，因为瑜珈意味着会合、连结在一起；另外有人说：瑜珈意味着放弃自我。自我是障碍，当你放弃自我，你就进入了神性，其实你已经在神性里面，但就是因为有自我，所以它看起来好像你还没有进入。有很多种定义，但派坦加利的定义是最科学的，他说：「瑜珈是头脑的停止。」

　　瑜珈是没有头脑的状态，「头脑」（mind）这个字涵盖了一切……你的自我、你的欲望、你的希望、你的哲学、你的宗教、和你的经典。「头脑」涵盖了一切，任何你所能够想的就是头脑。所有为你所知的，所有能够被知道的、所有可知的，都是在头脑里面。头脑的停止意味着停止那被知道的、停止那可知的。它是跳进那未知的。当没有头脑的时侯，你就处于「不知」的状态，瑜珈就是跳进那未知的，但是说「未知的」并不完全正确，我们应该说：「那不可知的。」

　　头脑是什么？头脑在那里做什么？它是什么？平常我们认为头脑是某种在头里面具有实质的东西，这一点派坦加利不同意，没有一个曾经知道头脑内在的人会同意，现代的科学也不同意，头脑（mind）并不是某种在头里面具有实质的东西，头脑只是一种功能、一种活动。

　　你走路，而我说你在走路，走路是什么？如果你停止，「走」在那里？如果你坐下来，「走」跑到那里去了？「走」并不是某种具有实质的东西，它是一种活动，所以当你坐着，没有人会问：「你将你的『走』放在那里？刚刚你在走，现在那个『走』跑到那里去了？」你将会笑，你会说：「『走』并不是某种具有实质的东西，它只是一种活动。我能够走！我能够再走，我也能够停止走路，它只是一种活动。」

　　头脑也是一种活动，但是因为有「头脑」这个字，所以它看起来好像是具有某种实质的东西存在。最好是称它为「思考」，就好像「走路」一样。头脑意味着「思考」，头脑意味着「想」，它是一种活动。

　　我一再一再地引用菩提达摩的话。他去到中国，中国的皇帝去看他。皇帝告诉他：「我的头脑非常不安，非常受打扰，你是一个伟大的圣贤，我一直在等你，告诉我，我应该怎么做才能够使我的头脑平息。」

　　菩提达摩说：「什么事都不要做，先将你的头脑带来给我。」皇帝不了解，他说：「你是什么意思？」菩提达摩说：「清晨四点钟，当没有人在这里的时侯，你来，自已一个人来，记住要把你的头脑带来。」

　　皇帝整个晚上都睡不看，很多次他都打消整个念头，他心里想：「这个人似乎疯掉了，他叫我带着我的头脑来，而且不能忘记！这是什么意思？」但是这个人是那么迷人，那么富于个人特质，所以他不能够取消那个约会，他就好像一块磁铁在吸着他。四点钟的时侯，他跳下床，然后说：「不管发生什么，我都要去，这个人或许有什么东西，他的眼睛说他有一些东西，他看起来有一点疯狂，但我还是要去，然后看看会发生什么所以他就去了，菩提达摩跟他的很多幕僚坐在那里，他说：「你来了，你的头脑在那里？你有没有将它带来？」

　　皇帝说：「你胡说，当我在这里，我的头脑就在这里，它并不是某种我在那里可以忘掉的东西，它就在我里面。」菩提达摩说：「现在闭起你的眼睛，然后找出它在那里，如果你能够找出它在那里，那么请你马上指给我看，我将会使它平息。」

　　皇帝闭起他的眼睛试了又试，看了又看，他看得越多，他就越觉知到没有头脑，越觉知到头脑是一种活动，它并不是某种能够被指出来的东西，但是当他了解到它不是什么东西，他探询的荒谬就被暴露出来了。如果它并不是什么东西，那么就无法对它做什么，如果它是一个活动，那么就不要做那个活动，这样就可以了。如果它好像走路，那么就不要走路。

　　他打开眼睛，向菩提达摩鞠躬，然后说：「我找不到任何头脑。」菩提达摩说：「那么我已经使它平息了。每当你觉得不安，只要向内看，然后看看那个不安在那里？」

　　那个「看」就是反头脑的，因为「看」不是思考，如果你很强烈地看，你的整个能量就变成一个「看」，那个同样的能量也能够变成活动和思考。

　　「瑜珈是头脑的停止。」这是派坦加利的定义，当没有头脑，你就在瑜珈里面；当有头脑，你就不在瑜珈里面。所以，你或许可以做所有的姿势，但是如果头脑继续在运作，如果你继续在思考，你就不在瑜珈里面。瑜珈是没有头脑的状态。如果你能够只是存在而不要有头脑，那么，不要做任何姿势，你就已经成为一个完美的瑜珈行者，它已经发生在很多不做任何姿势的人，而它却没有发生在很多做姿势做了好几世的人。

　　基本上要了解的事是：当思考活动不在那里，你就在那里；当头脑的活动不在那里、当那些好像云一般的思想消失，你的存在……它就好像天空……就被揭露出来了。它一直都在那里，只是被云覆盖着、被思想覆盖着。

　　「瑜珈是头脑的停止。」目前西方非常受禅学的吸引，禅是日本的瑜珈方法。禅这个字来自dhyana这个字，这个字是静心的意思，菩提达摩将dhyana这个字介绍到中国，在佛教徒的巴利语里面dhyana变成jhan，然后在中国，那个字变成chan，然后那个字跑到日本变成zen。

　　它的根是dhyana，dhyana意味着没有头脑（没有思想），所以禅在日本的整个训练只不过是如何来停止使用头脑，如何成为一个「没有头脑」，如何不要思考。尝试它：当我说尝试它，它看起来很矛盾，但是没有其它方式可以用来说它，如果你尝试，那个努力是来自头脑。你可以以一个姿势坐着，你可以尝试颂念一个咒语，或者你可以只是静静地坐着，不要思考，但是这样的话，试着不要去思考就变成一种思考，你继续说：「我不要去想，我不想，停止思想。」但这些都是思想。

　　试着去了解：当派坦加利说没有思想或头脑的停止，他意味着完全停止，他不允许你念咒语，就好像一直在念「南无、南无、南无」。他会说：这不是停止，你是在使用头脑。他会说：「只要停止！」但是你会问：「要怎么做？要怎么样才能够立刻停止？」头脑一直在继续，即使你坐着，头脑也在继续；即使你没有做，头脑本身也继续在做派坦加利说：只要看。让头脑自由，让头脑做任何它正在做的，而你只是看，不要干涉，只是成为一个观照，只是成为一个旁观者，不要去关心，就好像头脑不属于你，好像它不关你的事。不要去顾虑，只要看，让头脑流动。它在流动是因为过去的动量，因为你一直在帮助它流动。那个活动用了它本身的动量，所以它在流动，你只要不跟它全作，看，让头脑流动。

　　有很多很多世，或许有一百万世，你都跟它合作，你都帮助它，你将你的能量给它，这条河流还会流一阵子，但是如果你不全作，如果你只是漠不关心地看……佛陀使用upeksha这个字，这个字的意思是漠不关心：不要有任何顾虑地看，只是看，不要以任何方式做任何事，之后头脑还会再继续流一阵子，然后它将会自己停止。当那个动量消失，当那个能量流尽了，头脑将会停止，当头脑停止，你就处于瑜珈之中……你已经达成了那个修行。这就是定义：「瑜珈是头脑的停止。」

　　「那么，观照就在它本身建立起来。」

　　当头脑停止，观照就在它本身建立起来。当你能够只是看，而不与头脑认同，不要判断，不要赞美或谴责，不要选择。当头脑在流动的时侯，你只是看，然后头脑到了某一个时侯就会自动停止。

　　当没有头脑，你就处于你的观照之中，然后你就变成一个观照，变成只是一个「看者」，那么你就不是一个「做者」，不是一个「思考者」，那么你只是存在，纯粹的存在，最纯粹的存在，那么，观照就在它本身建立起来。

　　「在其它状态下，有跟头脑的型式认同。」

　　除了观照之外，在所有其它的状态下，你都跟头脑认同。你变成跟思想之流成为一体，你变成跟云成为一体，有时侯是跟白云，有时侯是跟乌云，有时侯是跟载满着雨滴的云，有时侯是跟一朵空的云，但是不论怎么样，你都跟思想成为一体，跟云成为一体，而你错过了天空的纯净，错过了空间的纯净，你变成被云所遮蔽，而这个云的遮蔽之所以发生是因为你认同，你跟思想成为一体。

　　一个思想来临：你是饥饿的，那个思想在脑海里闪过，那个思想只是说有饥饿，只是说胃部感觉饥饿，你就立刻与它认同，你说：「我在饿。」头脑只是充满着思想说饥饿在那里，但是你变得与它认同，你说「我在饿」，这就是认同。

　　佛陀也会感到饥饿，派坦加利也会感到饥饿，但是派坦加利将永远不会说：「我在饿。」他会说：「身体在饿」；他会说：「我的胃正在感到饥饿。」他会说：「有饥饿。」他会说：「我是一个观照，我在观照这个思想，它由肚子闪到头脑说：我在饿。」肚子在饿；而派坦加利将会保持是一个观照，但是你会去认同，你会变得与思想合而为一。「那么，观照就在它本身建立起来，在其它状态下，有跟头脑的型式认同。」

　　这就是定义：「瑜珈是头脑的停止。」当头脑停止，你就建立在你自己的观照之中。在其它状态下，在除了这个以外的所有其它状态下，有无数的认同，所有的认同都构成娑婆世界。如果你处于认同之中，那么你就是处于世界之中，你就是处于痛苦之中；如果你超越了认同，你就自由了，你就变成了一个西达（Siddha）成道的人，你就处于涅盘之中，你已经超越了这个痛苦的世界而进入了喜乐的世界。

　　而那个世界就是此时此地……就在现在，就在这个片刻：你甚至连一个片刻都不需要等待。只要对头脑成为一个观照，你就已经进入了；与头脑认同，你就错过了，这就是基本的定义。

　　每一样东西都要记住，因为在稍后其它的经文里，我们将会进入细节……要做什么，要怎么做，但是永远都要记住，这些是基础。

　　一个人必须达到一个没有头脑的状态，那就是目标。

摘自  奥修《瑜珈始末》第一章