发疯或者静心

建梅

　　你说人类只有两个选择，或者是发疯，或者是静心，但是地球上成千上亿的人都没有达到这两者的其中之一，你认为他们将会达到吗？

　　他们已经达到了：他们没有达到静心，但是他们已经达到了疯狂！疯人院里面的疯子和疯人院外面的疯子只是程度上的不同而已。在「质」上面并没有什么不同，只是「量」的不同。或许你比较没有那么疯狂，或许他们比较疯狂，但是就人现在的样子，他是疯狂的。

　　为什么我说：就人现在的样子，他是疯狂的？疯狂意谓着很多事情：第一，你没有归于中心。如果你没有归于中心，你将会发疯；如果你没有归于中心，将会有很多声音在你里面。你是很多、你是一个群众；房子里面没有一个人是主人，房子里面的每一个仆人都声称他是主人。有一个混乱、冲突、和持续的争斗，你处于一个经常性的内战。如果这个内战没有在继续，那么你就会处于静心之中，但是它一天二十四个小时都在继续。很诚实地写下在你头脑里面进行的，只要几分钟就好，很精确地写下那些正在进行的，你自己将会觉得那是疯狂的。

　　我有一个特殊的方法使用在很多人身上，我叫他们坐在一个封闭的房间里，然后开始大声说出任何来到他们头脑的东西，大声说出，好让你能够听到它，只要这样说十五分钟，你就会感觉好像你在听一个疯子讲话；荒谬、前后不一致、以及不相关的片断会在你的头脑里漂浮，那就是你的头脑！所以，你或许只是百分之九十九的发疯，而另外某人超出了那个界线：他超出了百分之一百，那些超出百分之一百的人，我们将他们送进疯人院里，但是我们不能够把你送进疯人院，因为没有那么多疯人院，再说，这也是不可能的，因为如果这样做的话，整个地球都将会变成疯人院。

　　季伯伦写了一个小小的趣闻：他说他有一个朋友发疯了，被送进一家疯人院里。出自爱和慈悲，他跑去看他、去拜访他，他坐在疯人院花园里的一棵树下，那个疯人院被一道非常高大的墙围绕着。李伯伦去到那里，坐在一条长椅上，靠近他朋友的旁边，他问他：「你有没有想过为什么你会在这里？」那个疯子笑了，他说：「我来这里是因为我要离开那个外面的大疯人院，我在这里很平静，在这个疯人院里，在这个你们称之为疯人院的地方，没有一个人是发疯的。」

　　疯子无法想象他们是发疯的，那就是发疯的基本特性之一。如果你发疯，你就无法想象你是发疯的；如果你能够想象你是发疯的，那么你还有一个可能性；如果你能够思考或想象你是发疯的，那么你的神智仍然有一些清醒，你还没有完全发疯，所以，这是一个似非而是的情况：那些真正神智健全的人知道他们是发疯的，而那些完全发疯的人无法想象他们是发疯的。

　　你从来没有想过你是疯的，那就是你发疯的一部分。如果你没有归于中心，你无法成为神智健全的，你的神智健全只是表面上的、经过安排的，你只是表面上看起来神智健全而已，那就是为什么你必须继续欺骗你周遭的世界，你必须隐藏很多，你必须防止很多事，你不允许每一样东西表现出来，你是压抑的，你或许是在想一件事，但是你会说出另外一件事。你在伪装，由于这个伪装，你能够在你的周围有最小量的、表面的神智健全，但是你里面在沸腾。

　　有时侯会有爆发，你在愤怒当中爆发，那么，你一直在隐藏的疯狂就跑了出来，它打破了你所有的调整，所以心理学家说愤怒是一个暂时的疯狂，你会再度取得平衡、你会再度隐藏你的真相、你会再度粉饰你的外表、你会再度变成神智健全的，然后你会说 「那是错的，我那样做并非出自我自已的意愿，我从来不是真的要那样做，所以，请原谅我。」但你是真的要那样做：那是更真实的，这个要求原谅只是一个伪装，你再度保持你的外表，你戴假面具。

　　一个神智健全的人是不戴假面具的，他的脸是原始的，不管他是怎么样，他就是怎么样，但是一个疯子必须一直改变他的脸，每一个片刻，在不同的情况下、在不同的关系当中，他必须使用不同的面具。只要注意看你自己在改变你的脸：当你去到你太太那里，你是一个脸；当你去到你的爱人那里或是你的情妇那里，你是一个完全不同的脸。

　　当你在跟你的仆人说话，你是一个面具；当你在跟你的主人说话，你是一个完全不同的面具。或许你的仆人站在右边，而你的老板站在左边，那么你就同时有两个脸，在你的左边有一个脸，而在你的右边有一个完全不同的脸，因为你不能显示给仆人同样的脸，你不需要如此，你是那里的老板，所以你脸的一边将会是老板，但是你不能够显示那个脸给你的老板，因为对他来讲，你是一个仆人，所以另外一个要显示出卑屈的态度这种事一直在继续，你没有在注意看，所以你没有觉知到；如果你注意看，你将会觉知到你是疯的，你没有任何一个脸，原始的脸已经丧失了，静心就是要再度恢复那个原始的脸。

　　禅师说：「找出你原始的脸--那个你出生之前的脸，以及那个你死后将会有的脸。」在出生和死亡之间，你的各种脸都是假的。你一直继续在欺骗，不仅是对别人，当你站在镜子前面，你也是在欺骗你自己，你从来没有在镜子里面看到你真正的脸，你没有足够的勇气来面对你自己，那个镜子里面的脸也是假的，你创造了它、你享受它，但它是一个虚饰的面具。

　　我们不仅欺骗别人，我们也在欺骗我们自已，事实上，如果我们不是已经欺骗了我们自已，我们也无法欺骗别人，我们必须先相信我们自已的谎言，唯有如此，我们才能够使别人相信它们；如果你不相信你自己的谎言，其它没有人会被欺骗。

　　而这整个你称之为生活的讨人厌的东西并不能够引导你到什么地方，它是一个疯狂的事件，你工作太多了，你过度工作，你不但走路，而且还跑步，你一生都在奋斗，但是你并没有到达什么地方。你不知道你从那里来，你也不知道你要去到那里、要走向何方。如果你在路上碰到一个人，而你问他：「先生，你来自何方？」他说：「我不知道。」然后你继续问他：「你要去那里？」他再回答：「我不知道。」但是他却说：「不要阻止我，我很急。」你会怎么去想他？你会认为他发疯了。

　　如果你不知道你来自何方，你要去那里，那么，匆匆忙忙干什么呢？但是每一个人的情形都是如此，每一个人都在路上。人生是一条路，你一直都在它的中间，你不知道你从那里来，你也不知道你要去那里，你不知道来源，也不知道目标，但是你非常匆忙，用尽一切努力去达到无处。

　　这算那门子的神智健全？经历过这整个奋斗，甚至一些快乐的瞥见也没有来到你身上，连一些瞥见都没有，你只是希望说某一天、在某一个地方、明天、后天、或死后、在某一个来世，快乐在等着你，这只是一个延缓的诡计，好让你现在不会觉得太痛苦。

　　你甚至没有瞥见到喜乐，这算那门子的神智健全？你处于经常的痛苦之中，而那个痛苦并不是任何其它人所创造出来的。你创造出你自已的受苦，这算是什么神智健全？你继续创造出你的受苦！这个我称之为发疯。

　　神智健全是：你觉知到你并没有归于中心，所以第一件要做的事是「归于中心」（Centered）有一个中心在你里面，而你可以从那里来引导你的生活，你可以从那里来修行你的人生；有一个主人在你里面，而他可以指引你的行动。第一件事就是先结晶起来（Crystallized），然后第二件事就是不要为你自己制造痛苦，放弃一切会产生痛苦的东西--所有的动机、欲望、和希望。

　　但是你并没有觉知，你只是继续在制造痛苦，而你没有看出是你在制造它的。在任何你所做的事情里，你都播下一些种子，然后树木就随之而来；任何你所播种的，你都将会收获。每当你有收获，你就受苦，但是你从来没有注意看，然后了解说那些种子是你所播种的；每当痛苦发生在你身上，你认为它是来自其它某一个地方，你认为它是某种意外，或是某些邪恶的力量在跟你作对。

　　你创造出魔鬼，但是魔鬼只是代罪的恙羊；事实上，你就是那个魔鬼，你创造出你自己的痛苦，但是每当你受苦，你就归罪于魔鬼，你认为是魔鬼在作祟，这样的话，你就永远不会觉知到你自己可笑而且愚蠢的生活型态。

　　或者你称之为命运，或者你说神就是命运，但是你继续在避开一个基本的事实：你是任何发生在你身上事情的唯一原因，没有什么东西是偶然的，每一样东西都有一个因果关连，而你就是那个因。

　　比方说你掉进爱里面，爱给你一种感觉，感觉喜乐就在近处的某一个地方，你第一次感觉到你被某一个人所欢迎，至少有一个人欢迎你，因此你开始开花，即使只有一个人在欢迎你、等候你、爱你、关心你，你就开始开花，但这只是在刚开始，然后很快地

　　，你错误的型态就开始运作，你马上想要去占有你的爱人。但是占有会将整个事情扼杀，当你占有你的爱人时，你就扼杀了爱，然后你就开始受苦，你开始又哭又泣，然后你会认为你的爱人错了、命运错了、命运没有支持你，但是你可曾知道：透过占有，你已经毒化了爱。

　　但每一个爱人都是这样在做，每一个爱人都因为它而受苦，本来能够给你最深祝福的爱，却变成了最深的痛苦，因此所有的文化--尤其在古时候的印度--都完全摧毁了爱的现象，他们替小孩子安排婚姻，好让他们不可能掉进爱里面，因为爱导致痛苦。

　　这是一个为人所知的现象：如果你让爱产生，爱将会导致痛苦，因此以前的人相信最好甚至不要允许那个可能性，让小孩子在小时侯就结婚，在他们能够掉进爱之前，让他们结婚，那么他们将永远不会知道爱是什么，这样他们就不会处于痛苦之中。

　　但是爱从来不会产生痛苦，是你毒化了它。爱永远都是喜悦，永远都是庆祝，爱是自然所允许你的最深的狂喜，但是你摧毁了它，为的是你这样就不会掉进痛苦。在印度以及其它古老的国家里，爱的可能性完全被封闭了，然后你就不会掉进痛苦，因此生活变得很平淡，没有痛苦，也没有快乐，只是拖着生命在走。过去的婚姻一直都是如此。

　　现在美国正在尝试，西方正在尝试要去恢复爱，但是有很多从它而来的痛苦，迟早西方国家将会再度为小孩决定婚姻。有一些心理学家已经建议：童婚必须恢复，因为爱产生那么多的痛苦。但是我要再度声明：那不是爱，爱不可能产生痛苦。那是你、你疯狂的型态产生了痛苦，不仅在爱里面，在每一个地方，你都会把你的头脑带进来。

　　比方说，有很多人来找我，他们开始静心，刚开始有突然的闪光，但只是在刚开始的时侯，一旦他们知道了某些经验，一旦他们知道了某些瞥见，每一件事就都停止了，然后他们就又哭又泣地来到我这里，他们问：「到底发生了什么？有某些事在进行，有某些事在发生，但是现在每一件事都停止了，我们尽了最大的努力，但是到头来什么东西也没有跑出来。」

　　我告诉他们：「它发生在第一次，因为那个时候你并没有在期待，现在你在期待，所以整个情况都改变了。」当你第一次有那种无重量的感觉、那种被某种未知的东西所充满的感觉、那种从你死掉的生命中被带走的感觉、那种狂喜的片刻的感觉，你并没有在期待它，你从来不知道有这样的片刻，它们是第一次落在你身上，你并没有觉知，你并没有期望，情形就是那样。

　　现在你改变那个情况，现在你每天都坐着静心，而你在期待某些东西，如此一来，你是狡猾的、聪明的、计算的。当你第一次有瞥见的时侯，你是天真的，就好像小孩子一样，你在跟静心玩，但是没有期望，然后它发生了，它将会再度发生，但是要这样的话，你将必须再度变天真。

　　现在你的头脑带给你痛苦，如果你继续坚持说：「我必须一再一再地经验它。」你将会永远丧失它。除非你完全忘掉它，否则它需要花好几年的时间，唯有当你变得完全没有顾虑到说，在过去的某个地方曾经发生过这样的事情，那个可能性才会再度为你敞开。

　　这个我称之为疯狂。你摧毁了每一样东西；任何进入你手中的东西，你都立刻摧毁它。记住，生命给你很多你不曾要求过的礼物，你从来没有对生命要求，但是生命给了你很多礼物，然而你却摧毁了每一样礼物。每一样礼物都能够变得越来越大，它能够成长，因为生命从来不给你任何死的东西，如果它给你爱，爱就能够成长，它能够成长到一个未知的层面，但是在一开始的时候，你就摧毁了它。

　　如果静心发生在你身上，只要觉得对神性感谢，然后忘掉它，只要觉得感激，然后清楚地记住：你没有任何能力去享有它。就任何方面而言，你都没有被授权去享有它，它一直都是一个礼物，它一直都是神性的洋溢，忘掉它，不要期待它，不要要求它，明天它将会再来，而且来得更深、更高、更大，它将会继续扩张，但是每一天都要将它丢出头脑之外。

　　它的可能性是无穷尽的，它将会变成无限的，整个宇宙对你来讲将会变成狂喜的，但是你的头脑必须被抛弃，你的头脑就是那个疯狂。所以当我说只有两个选择：疯狂和静心，我的意思就是说头脑和静心。如果你保持局限在头脑里，你将会保持疯狂，除非你超越头脑，否则你无法超越疯狂，最多你只能够是一个社会运作的成员，就这样而已。你能够成为一个社会运作的成员，因为整个社会就像你一样，每一个人都是疯狂的，所以疯狂就是规则。

　　变成觉知，不要认为别人是疯狂的，深深感觉你是疯狂的，你必须想点办法，立即地：它是一个紧急事件：不要延缓它，因为可能有一个片刻会来到，到那个时侯你就无法做任何事，你或许会变得非常疯狂，而不能够做任何事。

　　目前你还可以做一些事，你仍然处于限度之内，有某些事可以做，有某些努力可以做，那个形式可以改变，但是有一个片刻可能会来临，到那时侯，你就无法做任何事，你已经变得完全粉碎，你甚至已经丧失了意识。

　　如果你能够感觉你是疯狂的，那是一个非常有希望的迹象，它显示出你能够觉知到你自己真实的存在。门就在那里，你能够变成真的神智健全。当你能够了解，这至少表示你已经有了这么多的神智健全存在。

摘自  奥修《瑜伽始末》第四章