观照，思想的源泉就停止吗？

建梅

　　请你解释：怎么可能只是借着「看」、借着观照头脑细胞的记录，思想过程的泉源就能够停止存在。

　　它们从来就没有停止存在过，但是借着观照，那个「认同」就被打破了。佛陀成道之后活在他的身体有四十年的时间，身体并没有停止，有四十年的时间，他都在讲道，继续在解释，使人们了解：有什么发生在他身上，而同样的事要如何才能够也发生在他们身上。他在使用头脑，头脑并没有停止，在经过了十二年之后，当他回到他的故乡，他认出他的父亲、他的太太、和他的儿子，头脑仍然存在、记忆仍然存在，否则他不可能认出他们。

　　头脑并没有真的停止，当我们说头脑停止，我们只是说你跟它的认同被打破了，如此一来，你知道那就是头脑，而这就是「我」，那个桥梁被打断了，如此一来，头脑已经不再是主人，它变成只是工具，它退回到它正确的位置。每当你需要它，你就能够使用它，它就好像一部电风扇，如果你想要使用它，你就插上插头，然后那个风扇就开始运作，目前你并没有在使用那个风扇，所以它并没有产生作用，但它是存在的，它并没有停止存在，在任何片刻你都能够使用它，它并没有消失。

　　借着观照，认同就会消失，而不是头脑消失，但是当认同消失，你就是一个完全新的人，你首度了解到你真实的现象、你真正的实体，你首度了解到你是谁，如此一来，头脑只是围绕着你的运作过程的一部分。

　　它就好像如果你是一个飞行员，你必须使用很多仪器，你的眼睛必须同时注意很多仪器，它们继续觉知这个和那个，但你不是仪器。

　　这个头脑、这个身体、以及很多「身体--头脑」的功能只是围绕在你的周围，它们是运作机构；在这些运作机构里，你能够以两种方式存在：其中一种存在方式就是忘掉你自已，感觉好像你就是那个运作机构，这就是枷锁、这就是痛苦、这就是世界--「山什」。

　　另外一种运作方式就是：觉知到你是分开的、你是不同的。那么你就能够继续使用那个运作机构，但它是非常不同的，那么那个运作机构就不是你。如果某种东西在运作机构里弄错了，你可以导正它，但是你不会受打扰，即使整个运作机构都消失，你也不会受打扰，佛陀的死和你的死是两个不同的现象，当佛陀在垂死的时侯，他知道只有运作机构在垂死，它已经被使用过，现在已经不再需要它了，担子已经被移开。他变成自由的，如此一来，没有形体也能够移动，但是当你在垂死，那是完全不同的，你受苦、你哭泣，因为你觉得是「你」在垂死，而不是运作机构在垂死，你认为那是「你的」死，因此它就变成一个强烈的受苦。

　　借着观照，头脑并没有停止，脑细胞也不会停止，相反地，它们将会变得更活，因为有较少的冲突和较多的能量，它们将会变得更新鲜，你将能够更正确、更精确地使用它们，但是你将不会被它们所重压，它们将不会强迫你做任何事，它们将不会把你拉向东或推向西，你将成为主人。

　　但是借着观照，这个要怎么发生？因为你没有观照，所以相反的情况发生了，枷锁发生了，那个枷锁之所以发生是因为你不觉知，所以，如果你变觉知，那个枷锁将会消失，那个枷锁只是不觉知，除了在任何你所做的事里面变得更觉知之外，不需要其它任何东西。

　　你坐在这里听我讲道，你可以带着觉知来听，或者你也可以不要有觉知地听，不要有觉知也能够听，但那是不同的一回事，那个品质将会有所不同，那么你的耳朵将会听，但是你的头脑将会在其它某个地方运作。

　　那么，有一些话将会穿透你，它们将会被混合起来，而你的头脑将会以它自已的方式来解释它们，它会将它自已的观念加进那些话里面，那么每一样东西都会变成一团糟，你会听，但是有很多东西会被漏掉，而且有很多东西你不会去听，你会选择，那么整个事情就被歪曲了。

　　如果你很警觉，当你变警觉的那个片刻，思想就停止了，带着警觉，你无法思考，如果整个能量都变成警觉的，就没有能量被留下来进入思考。当你即使只有一个片刻的警觉，你就能够听，没有障碍，你的话语不会在那里跟我所说的混合在一起，你不需要用你自己的话语来解释，那个冲击是直接的。

　　如果你能够带着警觉来听，那么我所说的或许有意义、或许没有意义，但是你带着警觉的倾听将会具有意义，那个警觉将会把你的意识带到顶点，过去将会溶解，未来将会消失，你不会跑到其它任何地方，你就只是在此时此地，在那个思想不存在的宁静片刻当中，你将会跟你自已的泉源深深地沟通，那个泉源就是喜乐，那个泉源就是神性，所以有一件要做的事就是：带着警觉来做每一件事。

摘自  奥修《瑜伽始末》第四章