直接的认知是正确知识的第一个来源

建梅

　　直接的认知是正确知识的第一个来源，直接的认知意味着面对面的遭遇，没有任何中介者、没有任何媒介、没有任何代理人，当你直接知道某些东西，那个知者直接面对那个被知者，没有一个人来敍述它、没有桥梁，那么它就是正确的知识，但是，如此一来，就有很多问题会产生。
　　平常正确的认知都被以一种非常错误的方式来翻译、来解释、来评论。pratyaksha（正确的认知）这个字意味着：在眼前。但眼睛本身是媒介者，那个知者隐藏在背后，眼睛是媒介。你在听我讲话，但这不是直接的、这不是立即的，你是透过感官、透过耳朵来听我讲话，你透过眼睛来看我。你的眼睛可能会错误地向你报告，你的耳朵可能会错误地报告，任何东西都不应该被相信，任何媒介者都不应该被相信，因为你不能够信赖媒介者；如果你的眼睛生病，它们的报告将会不同；如果你的眼睛用了药物，它们的报告将会不同；如果你的眼睛充满记忆，它们的报告将会不同。
　　如果你处于爱之中，那么你将会以不同的方式来看；如果你不处于爱之中，你从来不会像这样看；如果你透过爱来看，一个平常的女人能够变成世界上最漂亮的人；如果你的眼睛充满爱，它们将会对你作不同的报告；如果你的眼睛充满恨，那个相同的人可能会看起来很丑，你的眼睛是不可靠的。
　　你透过耳朵来听，但耳朵只是工具，它们可能会错误地运作，它们可能会听到某些没有被说出的东西，它们可能会错过某些被说出的东西。感官并不可靠，因为感官只是机械装置。那么，什么是直接的认知，唯有当没有媒介者，甚至连感官都没有，才可能有直接的认知。派坦加利说，如此一来，它才是正确的知识，这就是正确知识的第一个基本来源：当你知道某些东西，而你不需要依靠其它任何人。唯有处于深入的静心之中，你才能够超越感官，这样才可能有正确的认知。当佛陀知道他最内在的本性，那个最内在的本性就是直接的认知，不涉及感官，也没有任何人来报告任何东西，没有一个类似代理人的东西，那个知者和被知者面对面，没有什么东西在中间，这就是「立即」，而唯有「立即」才能够是真实的。
　　所以，第一个正确的知识只能够属于内在的自己。你或许能够知道整个世界，但是如果你不知道你存在最内在的核心，那么你的整个知识都是荒谬的，它并非真的知识，它不可能是真的，因为第一个基本的正确知识并没有发生在你身上，你的整个构想都是虚假的，你或许知道很多事情，但是如果你不知道你自己，那么你所有的知识都是基于报告，基于感官的报告，而你怎么能够确定感官所报告的是正确的呢？
　　你在夜里作梦，作梦的时侯你开始相信梦，你认为它是真实的，你的感官在报告梦，你的眼睛看到它，你的耳朵听到它，你或许还碰到它，你的感官正在向你报告，所以你产生了一个幻象，认为它是真实的。你在这里，这或许只是一个梦，你怎么能够确定我是在真实的存在里对你讲话呢？它或许只是一个梦，或许只是你在梦见我。当你在梦中，每一个梦都是真实的。
　　庄子说：有一次他梦见他变成一只蝴蝶，早上的时候他觉得很悲伤，他的门徒问他 「你为何悲伤？」庄子说：「我有困难，我处于我从来没有过的困惑之中，那个困惑似乎是不可能的，它不可能被解决，昨天晚上我梦见我变成一只蝴蝶。」
　　门徒们笑了，他们说：「那有什么不对？它不是一个谜，一个梦就是一个梦。」庄子说：「但是，听着，我有麻烦，如果庄子能够梦见他变成一只蝴蝶，或者蝴蝶也在做梦说它变成庄子，那么我怎么能够决定现在我是面对真象，或者它也是一个梦？如果庄子能够变成一只蝴蝶，蝴蝶为什么不能够作梦说它变成庄子？」
　　这并不是不可能，相反的情形也可能发生，所以你无法信赖感官，它们会在梦中欺骗你。如果你服用药物，服用迷幻药或其它药物，你的感官会开始欺骗你，你会开始看到一些不存在的东西，它们能够把你欺骗到你会开始全然相信某些事情，以致于或许你会处于危险之中。
　　在纽约有一个女孩从六十楼跳下来，因为在服用了迷幻药之后，她认为她能够飞。
　　庄子并没有什么不对，那个女孩真的从窗户飞出去，当然她摔死了，她永远无法再知道说她是在药物的影响下被她的感官所欺骗。
　　即使没有使用药物，你也会有幻象。你经过一条暗街，突然间你变得害怕，因为有一条蛇在那里，你开始跑，后来你知道没有蛇，只是一条绳子在那里，但是当你感觉到有一条蛇，就有一条蛇，你的眼睛告诉你说有一条蛇在那里，你就按照它来行动，你就逃离那个地方。
　　感官不能够被相信，那么什么是直接的认知，直接的认知是某种不需要感官而知道的东西，所以第一个正确的知识只能够是属于自己内在的东西，因为唯有在那个地方才不需要感官，在其它每一个地方都需要感官。如果你想要看我，你必须透过你的眼睛来看，但是如果你想要看你自已，眼睛是不需要的，即使一个瞎子也能够看他自己；如果你想要看我，光是需要的，但是如果你想要看你自已，暗暗的就可以了，光是不需要的即使在最黑暗的洞穴，你也能够知道你自已，不需要任何媒介物。光、眼睛、或任何其它东西都不需要，内在的经验是立即的，那个立即的经验是所有正确知识的基础。
　　一旦你根植于那个内在的经验，就有很多事情会开始发生在你身上，但是目前不可能去了解它们，如果一个人根植于他的中心，根植于他内在的本性，如果一个人将这个感觉成直接的经验，那么感官就无法欺骗他，他是醒悟的，因此他的眼睛无法欺骗他，他的耳朵无法欺骗他，没有什么东西能够欺骗他，欺骗就停止了。
　　你能够被欺骗，因为你生活在幻念之中，但是一旦你成为一个正确的知者，你就不可能被欺骗，你不可能被欺骗：那么，渐渐地，每一样东西都成为正确的知识。一旦你知道你自已，那么任何你所知道的都自然会成为正确的，因为你是正确的，这个特点必须记住：如果你是正确的，那么其它每一样东西都变成正确的；如果你是错误的，那么每一样东西都会弄得不对，所以问题不在于在外在做些什么，问题在于在内在做些什么你无法欺骗一个佛，那是不可能的，你怎么可能欺骗一个佛呢？他根植于他自已里面，对他来讲，你是透明的，你不可能欺骗他。在你知道你自已之前，他就已经知道你了，即使在你里面的一丝思想，他都可以清清楚楚地看到，他穿透了你的本性。
　　你能够穿透你自已到什么程度，你才能够穿透别人到那个程度。如果你能够穿透你自已，那么你就能够穿透每一样东西到那个同样的程度。你越深入你的内在，你就越能够深入外在，但是你甚至连一英寸都没有进入你自已里面，所以任何你在外在所做的都好像是一梦。
　　派坦加利说，正确知识的第一个来源是立即的、直接的认知，他并不考虑古代的物质主义者--他们说，只有在眼睛面前的才是真实的。
　　因为有了pratyaksha（直接认知）这个字，所以有很多误解产生。印度的物质主义学派被称为查瓦卡斯（charvakas），印度物质主义的来源是布里哈士巴提（Briha Spati），他是一个非常具有穿透力的思想家，但只不过是一个思想家；一个非常深奥的哲学家，但只不过是一个哲学家，而不是一个成道的灵魂，他说只有pratyaksha是真实的，但是他所谓的pratyaksha意味着任何透过感官而知道的都是真实的，他说：除了感官之外没有其它方式能够知道任何事情，所以对查瓦卡斯而言，只有感官的知识才是真实的。
　　因此，布里哈士巴提拒绝有任何神的可能，因为没有人曾经看过神，只有那个看得见的才可能是真的，那个看不见的不可能是真的。神不存在，因为你无法看到；灵魂不存在，因为你无法看到它。布里哈士巴提说：「如果有神，把带到我的面前来，让我看看，如果我能够看到神，那么神就是存在的，因为只有看才是真理。」
　　他也使用pratyaksha（直接认知），但他的意义是完全不同的，当派坦加利使用pratyaksha这个字，他的意义是在一个完全不同的层面，他说只有不是来自任何工具，或来自任何媒介的立即知识才是真的。一旦这个知识发生，你就变成真实的，那么就没有任何虚假的东西能够发生在你身上，当你是真实的，当你很真实地根植于真理之中，幻象就变得不可能。
　　那就是为什么据说佛陀从来不作梦，一个醒悟的人从来不作梦，即使梦也无法发生在他身上，他不能够被欺骗。他也会睡觉，但是他的睡觉跟你不一样，他以一种完全不同的方式睡觉，那个品质是不同的，只有的身体在睡觉、在放松，他的本性还是保持警觉。
　　那个警觉不允许任何梦发生，唯有当警觉丧失，你才可能作梦。当你不觉知、当你被深深催眠，你才会开始作梦。唯有当你完全不觉知，梦才会发生。你越不觉知，就越会作梦；你越觉知，梦就越少；如果你完全觉知，那么就没有梦，对一个根植于他自己的人来讲，对一个立即知道他内在本性的人来讲，甚至连作梦也变得不可能。
　　这是正确知识的第一个来源。第二个来源是推论，这是次要的，但也是值得考虑的，因为，就你目前的情况，你并不知道在你里面有没有一个自己，你没有你内在本性的正确知识，那么要怎么办呢？有两个可能，第一个：你能够像印度的物质主义者，或是像西方的文比顾拉斯（Epicurus）、马克思、恩格尔、以及其它人所做的，拒绝说你的存在有一个内在的核心、有一个灵魂。
　　或者，还有另一个可能，派坦加利说：如果你知道，那么就不需要推论，但是如果你不知道，那么推论是有帮助的。比方说，西方最伟大的思想家之一，笛卡儿，他以怀疑来开始他的哲学探讨，他一开始就表明立场说：他不相信任何可疑的东西。能够被怀疑的，他就一定怀疑，他一定会试着去找出那个不能够被怀疑的点，唯有在那个不能够被怀疑的点上，他才会建立起他思想的整个架构，这是一个很美的探求--诚实的、费力的、危险的。
　　他拒绝神，因为你会怀疑神，有很多人怀疑，而没有一个人能够回答他们的怀疑，因此他继续拒绝。任何能够被怀疑的，任何被想成可疑的，都遭到了他的拒绝，有很多年的时间，他都处于内在持续的动荡不安，最后他偶然碰到了一个点，那个点是无庸置疑的：他不能够拒绝他自已，这是不可能的，你不能够说：「我不是。」如果你这样说，那么这句话就证明你是存在的，所以这是他的础石：「我无法拒绝我自己，我不能够说我不存在，要由谁来说它呢？即使要怀疑，「我」也是需要的。」
　　这就是推论，这不是直接的认知，这是透过逻辑的思辩，但它给予一个影子，它给予一个瞥见，它给予一个可能性、一个开口处，如此一来，笛卡儿已经有了一个础石，在这个础石之上，一座伟大的庙字就能够被建造起来。用一个无庸置疑的事实，你能够达到绝对的真理，但是如果你从某种值得怀疑的东西开始，你将永远达不到什么地方，就在最基本的地方，怀疑将会被保持。
　　派坦加利说：推论是正确知识的第二个来源。正确的逻辑、正确的怀疑、正确的辩论能够给你某些东西，而这些东西能够帮助你朝向正确的知识，这些东西就是他所称的推论。你没有直接看，但是每一样东西都证明说它必须如此，那个情况证明说，它必须如此。
　　比方说，你环顾四周浩瀚的宇宙，你或许无法想象有一个神，但是你不能够否定，即使透过简单的推论，你也不能够否定。整个世界是一个系统、一个连贯的整体、一个设计，那是不能够被否定的。那个设计是那么地明显，甚至连科学也无法拒绝它，相反地，科学继续找出更多更多的设计、更多更多的法则。
　　如果世界只是一个偶发事件，那么科学是不可能的，但是世界似乎不是一个偶发事件，它似乎是计划好的，它循着某些法则在运行，而那些法则是颠扑不破的。
　　派坦加利会说：宇宙的设计是不能够被否定的，一旦你感觉到说有一个设计，那么那个设计者就进入了，但那是一个推论，你并没有直接知道它，你只知道字宙的设计、计划、法则、和秩序。那个秩序多么高超！它是那么地周详、那么地高超、那么地无限：那个秩序存在。每一样东西都有一个秩序，整个宇宙有一个音乐的和谐，似乎有一个人隐藏在背后，但那是一种推论。
　　派坦加利说：推论也能够成为朝向正确知识的帮助，但它必须是正确的推论。逻辑是危险的，它是两面的，你可以错误地使用逻辑，那样你也能够达到结论。
　　比方说，我告诉你说有一个计划在那里，有一个设计在那里，世界有一个秩序、一个漂亮而完美的秩序，正确的推论就是：似乎有某一个人的手在它的背后。我们或许没有直接觉知到这一点，我们或许没有直接碰触到那只手，但是似乎有一只隐藏的手在那里，那是正确的推论。
　　但是基于同样的前提，你也能够做出错误的推论。思想家第德罗（Diderot）曾经说过：「由于那个秩序，所以我不能够相信有神，世界似乎有完美的秩序，因为有这个秩序，所以我无法相信神。」他的逻辑是什么？他说：如果有一个人在它的背后，那么就不可能有那么多秩序，如果有一个人在它的背后，那么有时侯他一定会犯错，有时侯他会兴起奇怪的念头，他会变得疯狂，有时侯他一定会改变事情，如果有某一个人在它们背后，法则不可能那么完美，唯有当没有一个人在它们背后，法则才可能完美，它们就只是机械式的。
　　那也有一种吸引力，如果每一样东西都进行得很完美，它看起来就是机械式的，因为关于人，我们说犯错是人之常情，如果有一个人在那里，那么他一定有时侯会犯错，他一定会对这么多的完美感到无聊，有时侯他一定会想要去改变事情。
　　水在一百度的时候沸腾，千千万万年以来、永远永远，它一直都是在一百度的时侯沸腾，神一定会变得无聊。如果有某一个人在这个字宙法则的背后，他一定会变得无聊，这是第得罗所说的，所以为了要换换口味，有一天他会说：「从现在开始，水将在九十度的时侯沸腾。」但是这种事从来没有发生过，所以在它背后没有人。
　　这两个论点看起来都很完美，但是派坦加利说：正确的推论是那个能够给你成长可能性的，问题不在于那个逻辑是否完美，问题在于你的结论必须变成一个开口处。如果没有神，它就变成一个封闭，那么你就无法成长，如果你下结论说有一只隐藏的手，那么世界就变成一个神秘，那么你在这里就不是一个偶发事件，那么你就是一个伟大计划的一部分，那么某些事是可能的，你可以做一些事，你可以提升你的觉知。

　　一个正确的推论意味着一个能够给你成长的东西，而一个错误的推论，不管它看起来多么完美，它都会封闭你的成长。推论也能够是正确知识的一个来源，即使逻辑也能够被当成一个正确知识的来源使用。如果你一未地使用逻辑，你或许会透过它而自杀，逻辑能够变成一个自杀，对很多人来讲，它已经变成如此。

摘自  奥修《瑜伽始末》第五章