一、无道可修,无佛可成 您在文章里谈到“由四大合和而起的本来的照用,称为本心,称为真心,称为本觉。”那么肉身死后四大分离是否本觉也不存?本觉即佛,那么修佛何意义? “佛”这个概念大约有三种意思:一、是指觉;二、是相对于“众生”这个概念而提出的一个称呼;三、指法身。如果是指第一个意思,那么人死了之后决定没有觉,如果有觉那就不叫死了,故从这个意义说,人死之后无佛;从第二个意思说,佛是相对于“众生”这个概念而提出的,目的是治疗“众生”这一病的,如果你能了解“众生”这个概念根本不存在,那么你也就能知道“佛”这个概念也根本不存在;如果佛是指第三个意思——法身,那么“法身”本身连“佛”这个名字也不相关,为什么呢?本就无名故,人所起故。 基本上,不管“佛”这个概念是指哪一种情况,都是虚妄的。它只是一概念,其创立的目的,是为引领大众离开原来的、旧有的认知,从而到达没有任何人为概念污染的纯净的世界,让人自在解脱。因为人不自在解脱皆是因为概念故事,若无这些概念故事,决定没有那么多烦恼痛苦。 四大分解,毕竟无有人心可得;因为没有人心,所以也无所谓觉不觉了;因为无所谓觉不觉了,所以也就无所谓佛不佛了。换句话说,人死之后,四大分解,随四大而现起的一切功用、一切认识也就没有了,也无所谓佛不佛了。如果佛的概念是指第一种——觉,人死之后决定没有觉;如果是指第二种——相对于众生而有的概念,那么即使人不死它也不实际存在;如果指第三种——法身,那么不管你死不死,它都存在,它和你无关。 所以不要执著于佛这个概念,执著佛这个概念,“佛”立即变成魔——磨你的心故。因而,修行到了一定阶段,老师们都会告诉你,“见佛杀佛”、“见魔杀魔”、“出佛身血”等,意思是告诉你不要执著于佛这个概念。“佛”这个概念是智者所建立的一种善巧,到最后你必须删除它,不删除它,重增凡病,又入污土,不得解脱。修行者最后必须亲自认识到:修道者无道可修,成佛无佛可成!必须如此,才乃干净,才乃自由,才乃解脱。 二、世上根本没有“断灭”这回事儿 若说心是身体这四大缘起成镜的"功用"即照,那人死镜碎,心这"功用"则无?受想行识亦无?这与断灭见有何异? 要谈论一种东西会不会断灭,首先得确定它实际存不存在,如果它实际并不存在,则无所谓断不断灭;只有它实际存在时,才可以说它断不断灭。考察一下我们的心及其内容,则会发现,它们本不实际存在,故也无所谓断不断灭。例如,你昨夜做了许多梦,梦见了山河、大地、花鸟树木及种种人物,醒来后,你不能议论那梦里的山河大地及种种人物是断灭的还是不断灭的。为什么呢?因为它们本不实际存在。 那么,什么是实际存在?那实际存在的会不会断灭?看满眼的色法(其实并非色法),即是实际存在。它们会断灭吗?当然不会,即使人死了还会留灰呢。物质是不生不灭的,这点大多数人都会认同。换句话说,事物的本体不会灭,它不存在生灭的问题,故也不存在断灭或者不断灭。能生灭的,是人们关于事物的相,而那相又是虚妄的、虚假的。所以,整体来说,宇宙间根本不存在“断灭”这回事,那根本不可能。 再例如,镜子和镜像,镜子里的像根本不存在断灭的问题,而镜子本身则不可能断灭,即使你将镜体碾成碎沫,它也还是存在的,只是所见形象发生了变化。那真实的,无法断灭;那虚假的,不存在断灭。因而,“断灭”根本是个妄想!所以,别去想断灭不断灭,世上根本没有“断灭”这回事儿。 三、修行靠一个“无”字而解脱 心不是我们不生不灭的自性吗?我们修行依据不就是这个不生不灭心吗?通过觉照用功,来超脱三界六道轮回吗?假如心作为四大和合之物没有自性,那我们修行依靠什么,那四大离散之后那我们是什么? 首先,自性没有我的、你的或他的之分,因为诸法皆无我故。无自也无他,所以不存在你的自性、我的自性或他的自性这件事。四大分离后我们是什么?我们不是什么,本来无我无众生,所以不存在我们是什么的问题。不但四大分解后我们不是什么,即使四大未分解前,我们也不是什么。我们只是以为我们是什么,这想法非常个人化,不关诸法的实际。 我们修行依靠什么?靠这个能变化、能分别、能思考的幻心,以幻修幻故。幻心破了,清净本心,自然显现;修行悟众,依此而享受一段历历孤明。此历历孤明,名曰真心,但它也只是相对,不是恒久不生不灭的。若是恒久不生不灭,那么人死后,尸体躺在那儿,应该继续有历历孤明存在,不灭的真心不应离去。如果那样,人就不应该叫死人了,人则未死;若人未死,何叫死人? 那么,怎样超三界,怎样断轮回,怎样出六道呢?识得诸法空相,入于对空相的认识和体验。众生依于这种无我无法的认识体验超三界断轮回出六道,而不是依靠一个什么不生不灭的某物——“真心”、“自性”等出三界断轮回超六道。世间没有这么一个不生不灭的东西存在,真心也不真,它只是相对的;自性也无性,它只是假名。为什么呢?诸法无我故,诸法空相故。 一切自性无性。你不能将“自性”理解为个体,不存在个体。如果有个体存在,则有生有灭,有来有去;如果有生有灭,有来有去,则如何断生死出轮回呢?那没有可能。所以,必须认出自性无自性,才能出离世间生死轮回。死时没有人赴死,谓超死;生时没有人受生,谓了生。诸法都这样认识,谓超生死,灭生灭,入于如来大寂灭海。修行者是靠这而得最后解脱的。总之,修行靠“无常”、“无我”、“无法”、“无相”、“无生”、“无愿”、“无依”、“无心”……修行靠一个“无”字而解脱!
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