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一念觉法(11)

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发表于 2010-8-7 02:21:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《一念觉法》



第三部分觉和念








当念头和觉知相遇






生命,是觉上起念,念可千变万化,觉却如如不动。不管生命看起来多么复杂,只是念头复杂。而觉知从未变化。从心上望去,除了有心的觉知和念头外,什么也没有。念头和觉相遇,知产生;念头不和觉相遇,没有知产生。有知有生命,没知没生命。




生命不管看起来好像有什么,其本质只有念头和觉知。如果修行,去理解念头,训练出觉知,生命将无困无惑可存。因而要认识生命,从念头和觉知两端下功夫吧。






生命只能活在一个念头上











觉知和念头的关系是:你只能在一个念上觉知,觉知在一个念上。生命只能活在一个念头上。步步念头,步步觉知。……如果你能够知道和达到这些,就已经够了。剩下的就只是觉的功夫的训练,和针对每一个具体念头的用功。如果你成就了自己能活在一个念头上的功夫,并能出离那个念头,那么你达成了道——你成为了成道者。成道者就是,活在一个念头上、并不被那个念头带走的人。







起初,仅仅的觉知是不够的






觉知——保持意识,是必要的,但对于修行解决生命实际的问题,仅仅保持觉知是不够的。数千年来,人们一直活在他的头脑世界里,他们太相信念头了,当念头来临,几乎念头就是他。当一个痛苦的念头到来,它带来了巨大的能量,仅仅靠保持觉知意识是无法避免它造成的痛苦的。它像一匹雄性的带着很冲能量的野马奔跑出来,你仅仅造“觉知”这道栅栏无法拦住它。虽然你有觉知,当强烈的情绪升起时,你仍然会痛苦。如何让那马的能量不升起或它的能量没那么冲?除了照看着、在它一想冲出栅栏时就知道外,关键要了解那马想发倔、想冲栅栏的念头。如果马之情绪的波涛连升起的可能都没有,当然也不会造成你的痛苦了。如何做到这呢?除了保持觉知外,当然是质疑和理解你那随时随地升起的念头了喽。




仅仅地保持觉知是不够的。况且某一种信念是生出某一类念头的树根,如果你不透过一个念头挖掉某个树根,类似的家庭性的念头会一再再的升起或到来。即使你保持着觉知,仍然不能阻止那负面念头的升起。且当那些强有力的负面念头升起时,单纯的保持觉知以解决问题显得那些无力。因此,从某种意义上讲,我更着意强调对付念头呢。








千百万年来,我们对念头的认同太深了






千百万年来,我们对念头的认同太深了,我们和它之间几乎没有距离,甚至我们从没意识到和它之间的缝隙,甚至我们就一直把它当成了自己。所以,我们要通过训练觉知来训练我们和念头之间的“距离”,同时看到念头的不真性——所有的念头都是假的,没有一个是真实之真的;但在没有觉悟之前,你觉得它个个都是真的。修行就是通过各种方法(主要是观照和质疑念头)看到它的虚假性,即看到生命的幻觉性,从而来识破虚假幻象对自己的束缚和带来的苦,这就是解脱。是诸佛和大智者所教导人们去做的事。








从佛陀以来,人们一直在“觉知”上下功夫






从佛陀以来,那些想了解生命解脱自由的人,一直在从“觉知”上功夫。觉知似乎是一把镰刀,它能割断妄念之草,但有时候那草非常强大,它简直不再是草而是树了,这是如果再用一把镰刀割掉它,就显得非常慢,它得用好多年呢。有很多修者,修了一辈子的觉知,但最后还是“降服”不了他深信的某个信念,当那相同的信念复活,相同的念头升起时,他仍然摄服不了自己的心,仍然痛苦。有没有好的办法解决这一问题呢?有。质疑念头,去拿一把另外的工具看看那棵树是不是真的,如果你只砍几刀就发现那树不是真的了,那剩下的你就不用砍了,那幻觉之树自然消失了。这个不用“觉知”之镰刀,而用其它的方法去探测或砍树的方法,就是质疑念头。——它是拜伦凯蒂为这个世界来带的利器方法。








凯蒂教给我们从念头上用功






数千年以来,你们对自己不断升的痛苦的念头实在没有方法制止住,除了从“觉”上下功夫——增加觉的强度和细敏度以外,实在未曾出现过更好的方法。现在好了,拜伦凯蒂直接给我们带来了应对念头的利器——被叫作“内在功课”的方法。如果我们痛苦,我们直接可以针对念头做功了,且那方法明显而有效。




如果说生命是一根棒子,二千六百年前佛陀从“觉”的一端走来,那么现今,凯蒂从“念”的一端走来。他们给予我们不同的方法和教导。这两个伟大的人物对人类的贡献无以量计。佛陀掀起了生命伟大的觉醒意识,凯蒂在实实在在的收拾我们的幻梦。这两个人透过你而合作起来,将使你迅速脱离生命无苦、不生不灭的觉悟自由的大道。






训练觉知和对念头做功——左手和右手,左脚和右脚





训练觉知和对念头做功同样重要。我强调两者。对于修行或解决人生的苦恼,它们就像一个人的左手和右手,左脚和右脚。两脚挪移,两手开弓,对于制服魔敌更为迅速。让觉知伴着修行,质疑伴着觉知,人生变得没有痛苦,不久就可以做到。






觉知和念头——一根棒子的两端





如果说生命是一根棒子,觉知和念头就好像是它的两端,就好像觉知的一端放着一面“空”的镜子,而念头的一端是“有”的世界。每当“有”的世界中有一个念头升起,“觉”就像镜子一样立刻照见了它,于是就有感有觉,有觉有受,有了大千形象世界。修行最重要的一点是,要从整体了解整个生命,观察生命就像要站在喜玛拉雅山上观察世界一样,要有一个整体感。只有有了整体感,才有大体的方向可走,才不会迷路。如果你站在超出生命的地方来观察生命,你就会发现生命像一根棒子,觉知和念头是它的两端。生命不是复杂的,它没有秘密,也没有神秘,那仅仅是觉知映照到念头。生命觉知到它觉知到的东西,就像镜子照见事物一样的简单,如果你认为它不是那样,一定还有别的东西——那一定是你迷乱的心自己生成的故事,自造自迷,你进入幻象了。






“觉”的训练,最重要是的是为了:观“念”





在日常我们对觉的训练当中,对呼吸保持觉知,对眨眼保持觉知、对行走坐卧的一切动作保持觉知——那仅仅是为了训练觉的能力,觉的品质。我们训练出自己觉的能力觉的品质干什么?一方便这使我们是醒着的,是个清醒的人,不再“梦中人”;更重要的,它能把我们平常训练的觉的能力觉的品质——用在觉知或观照念头上,念起即觉,这使我们最终不会跟了念头而去,跟它生死流转,遭报受业。觉的训练,最重要的是为了“观念”,观念最重要的是为了断掉念头的故事。最终是为了使我们能时刻处在“觉”上:成佛,是佛——完全醒来,不再在梦中跟随幻象流转变迁。








用你的觉知照见你的念头——用你的佛度你的众生





在修行之中,要非常注意用你的觉知观照你的念头,时刻不停的那样做。这就是用你的自性佛来度你的自性众生。修行的要点是自度。心外没有佛,心外也没有众生,因此,一切修行的实质都是自度自己。如何自度?用你的觉知照见你的念头,以你的智慧把你的烦恼转化成菩提。



时刻用你的觉知照看着你的念头,就像母亲的心时刻照看着她的小孩一样,或像黑夜中拿着手电筒为孩子照路的父亲。这样做就是六祖慧能所说的“自性自度”的意旨,这样做就是佛陀所说的“如来善护念诸菩萨”。修行时刻不能离开觉知和念头,否则都是邪门外道盲修瞎炼。








把“觉知”贯穿修行的始终,时刻不忘观看念头






无论什么修行,只要修持“觉知”,修行就在正道之上;只要不忘观察“念头”,行走就没有选错对象。在修行之中,把“觉知”贯穿修行的始终,时刻注意观看念头,此是正道修行,是脱离无明,过上自由喜悦生活的最直接、最正确法门。






创造“觉”和“念”之间的间隙





用觉知观照念头,最终是为了创造一个“觉”和“念”之间的间隙。只有当觉和念头有一定“间隙”的时候,你才能够观照它,你才不会被它无明的拉着乱跑。当有一天念头从觉知中脱落,突然间你找不到了念头,然后你看到了念头存在以外的心的存在——这是你“看见”自己本来面目的时刻。有人叫它开悟,有人叫它见性,但不管怎么说,他们“看见”到了相同的东西:那心的本来之样,那虚空,那纯粹的觉,那不知不灭的东西。——那就是见到本来面目。见到本来面目是基于增加“觉”的能力,创造“觉”和“念”之间的间隙——直到那“间隙”之间的距离越来越大……直到某一时刻,念头脱落了,念头不见了,只有觉存在。那便是修行求道之人激动人心的时刻,开悟见到本来面目的时刻。观察念头,注意觉和那念头之间的“间隙”。在开始你可以发现它们之间根本没有间隙,甚至还在不觉中念头出来把你拉跑了,但不要紧,随着训练的加深,那间隙出现、越来越长……直到脱落。直至开悟。








在觉上,不要在念上





修行觉知,观察念头,注意要在“觉”上,而不是“念”上。如果你在觉上,即是佛;在念上,即是众生。是佛就不生不灭,无生死流转,无苦亦无恼;在念上就有生有灭,有苦有恼,有六道轮回。



生命的现象并不复杂,只觉和念两物;修行成佛、离苦得乐的方法也并不繁缛神秘,只在觉和念两个方面下功即可。知觉观念,时刻注意保持在觉上而不是念上,这就是总要领。记住这首偈语:佛法在心间,不离觉和念,离觉忘念头,恰在无明渊。依此修行,定能成佛,脱离生死苦恼。








行动:觉念合一





修行到最后,随着觉能力的增强,念头已变成你圈养的小宠物,而不再是那凶悍强猛的野生动物时,好了,你可以自由自在的应用你的念头了,而不再是被你的念头牵着拉着到处转了。这时,因为觉的能力强了,妄念变少,你自然的有了一颗清净心。当你怀着一颗清净心站着或坐着着的时候,突然一个念头跳进来了“洗碗去”,然后你站起来就去洗碗;紧接着,又一个念头说“回你的网友留言去”,你又打开了电脑;“把洗衣机的衣服拿出来凉上去”,然后你又去了……



修行到最后觉知跟随念头,清净的心听从内在的声音行事。那觉知和念头之间没了“距离”——觉知跟随念头——觉知和念头“合一”。智者不在自己的内部创造矛盾,他里面没有了“二”,他里面时刻是“一”,他自然的跟随那“一”,他做什么都从容、安宁和轻而易举。因为他知道那“一”也不存在,所有的只是“○”。圣人时刻活在“0”和“1”之间的简单的计算机程序般的生活中,他变成了一个无事的闲人。他心中没有事儿,即使他手中正洗着白菜。这是一个修行到最后之人的状态——觉知跟随行动,它们之间没有距离,没有矛盾,没有对立。是什么就是什么,他活在没有分别的整体中。

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