暴风雨后的宁静

建梅

　　「寻找暴风雨之后的宁静中开放的花朵：要等到那时候。」

　　这是生命之中必须被了解的最基本的法则之一。

　　生命是建立在两极性之上的；每件事情都是以相反的两极存在。否则那是不可能的。因为有物质头脑才会存在；头脑就是相反的那一极。因为有无意识、意识才会存在，因为有夜晚、白天才会存在、因为有死亡、生命才会存在，因为有不快乐、快乐才会存在，还有许多诸如此类的事情。每一件事情都是因为相反的一极而存在。除非你深深的经验了不快乐，否则你无法经验快乐；如果你不曾被丢入最终的苦恼中，你是无法进入终极狂喜之境的。因此这个世界才有了意义、因此才会有这些痛苦。它并不是毫无意义的。

　　人们来找我然后问为什么神创造了这种痛苦的世界：「如果神是慈悲的，为什么有这么多的痛苦呢？」是的，神是慈悲的。因此，才会有这么多痛苦。除非你经历了痛苦，否则你不会达到终极的狂喜之境。那是一项基本训练。不快乐是一项为了要让快乐开花的基本训练。

　　如果你不了解苦恼，你怎么能够得到狂喜呢？如果你达到了狂喜之境却不知道苦恼是什么，你将无法认得出狂喜是什么。你不可能认得出来。只有经过黑暗，光明才能够被认出来。你也许正活在光明之中，但是如果你不知道黑暗，你就无法了解你正活在光明之中。大海中的鱼无法知道海洋的存在。如果鱼被丢出了大海之外它就会体会到大海是什么。如果它又被丢回大海，这只鱼将会变得完全不一样，而大海也会变得完全不一样。现在这只可以认得出大海了。轮回、世界，都只是训练场而已。你必须被重重的丢到物质世界中。只有那样你才能够回到另外一极、回到意识的巅峰。

　　这句经文说：「寻找暴风雨之后的宁静中开放的花朵：要等到那时候。」真正的、真实的宁静只有在你经历了暴风雨之后才会发生。只有在暴风雨结束之后宁静才能够在你的内在爆发，在此之前是不行的。你可以在暴风雨之前创造一个虚假的宁静，但是那时你只是被迷惑而已。你可以创造一种静止，那是人工的、培养的、由外在强迫的，但是那不是自动自发的，那不是你的内在本质。

　　有许多让头脑静止的把戏。你可以使用咒语。你可以用佛陀的姿势静静的坐着然后一直重复着嗡、嗡、嗡。如果你一直重复的念它，你就会变得无聊。那个无聊看起来像静止。当你变得无聊时，咒语就会停止。在内在会创造出一种睡眠。那是催眠——睡眠的一种。你会觉得很好，但是那种睡眠不是禅、那种睡眠不是宁静。那种睡眠是负面的。你已经因为这种重复而变得迟钝了。每一种重复的东西都会创造出迟钝。你只是变迟钝了。透过迟钝你无法经验到悲惨与痛苦。迟钝是一种麻醉剂。它让你变得无意识。

　　这是负面的东西。你现在会变得比较不紧张，但是也不会变得更活生生。真正的宁静一定是更活生生、更敏感的。它一定不是一种迟钝。透过咒语你可以在外围创造一种宁静，一种宁静的表象，你可以一辈子都活在那种表象当中，但是你正活在一种虚假的宁静当中。真正的宁静只会在暴风雨之后来临。

　　与其强迫暴风雨消失。还不如去活它；让它发生。把它表现出来、丢出来。让暴风雨从你身上消失、蒸发。不要压抑它。你压抑它，它就会留下来和你在一起。你把它压抑到无意识中，它就会持续下去；它会等待适当的爆发时刻。你总是害怕它爆发出来，你必须一直与它战斗。而你从来无法得到胜利，因为被压抑的东西你必须一次又一次的与它战斗，你必须一次又一次的压抑它。你的静止将会像在火山口上休息一样，而火山在任何时刻都有可能爆发。

　　那么你就总是在害怕生命，因为生命可以创造出让火山爆发的情况。你会否定生命，你会试着逃避生命。你会想要去喜马拉雅山上，因为在那里没有人会提供让火山爆发的机会。但是火山仍然存在，而除非火山被丢掉，否则就算是喜马拉雅山也是不会有帮助的。

　　而把它丢出来是很好的。你正在错过完全丢掉火山、完全释放疯狂、表现出内在暴风雨中所有东西的一种基本经验。让它移到外面，并且不要抗拒、不要压抑。让它完全的移出去。那么暴风雨离开的那一刻就会来临。

　　在那一刻当中，真正的宁静会发生在你身上。现在它是真正的宁静，因为它不是被培养的；它是自动自发的。溪流正在流动。那不是你创造的任何东西；那不是因为你的努力而发生的事情。相反的，你并不存在。只有宁静。这种宁静是无惧的。没有东西可以打扰它，因为可以被打扰的东西都已经丢出去了。暴风雨已经消失了。

　　因此我坚持、我非常的坚持要把你的疯狂丢出去。让它留在里面是很危险的。把它丢出去，它就消失了。你的心变成空的；一种空间被创造出来了。只有在那种空间中才能够产生宁静。那么你就为它让出了位置，你为它做了准备，你对它敞开。

　　「寻找暴风雨之后的宁静中开放的花朵：要等到那时候。」这朵花是什么？

　　只有在真正的宁静在你身上产生时你的本质才会开花。你无法强迫它开放。它会自己开放。你无法强迫你的本质敞开；没有这种可能性。你无法强暴它，你无法对它施暴。它只会被摧毁而已。

　　花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。使用培养的宁静，你只会变得迟钝。你的本质会更不活生生，那就是所有的结果。生命少一点、你的麻烦事就会少一点。那是没问题的，但是要记得麻烦事是一种训练。你不应该试着去让麻烦事变少。要跟着你的麻烦事在一起，并且透过它们而行动。不要离开它们、不要逃避它们。你超越了麻烦的那一刻会来临，但是那一刻是来自于经历它们。要去经历暴风雨，并且让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。

　　「在暴风雨继续时、在战争持续进行时，它会成长、它会发芽、它会长出枝叶与嫩芽。但是要等到人的全部个性都溶解与溶化……要等到全部的本性都让步、并且变成了它更高的自己的主体，花朵才会开放。」

　　不要把暴风雨当成你的敌人。它不是敌人。那场暴风雨是你最伟大的朋友，因为没有它就不会有宁静、没有它就不会有开花、没有它就不会有自由。所以永远不要以它是敌人的观点来思考。没有东西是你的敌人：整个存在都是友善的。甚至看起来是反对你的人，甚至他们都不是你的敌人。耶稣说：「爱你的敌人。」你必须爱的真正敌人不是你的邻居或你的敌国。它们不是你真正的敌人。你真正敌人是暴风雨、世俗、邪恶。性欲、愤怒、激情、憎恨，这些才是真正的敌人。

　　耶稣说：「爱你的敌人如同爱自己一样。」为什么？基督教徒无法了解这句话。耶稣的教导已经完全丧失了。以耶稣之名存在的东西都完全不是属于耶稣的。它属于圣保罗。它是地球上存在的所谓的基督教的真正创始者。

　　耶稣的话是非常奥妙的。当他说：「爱你的敌人如同爱自己一样。」他的意思是：透过相反的一极、透过敌人，就会得到最终的朋友。全然的体验敌人，好让你能够超越它。任何全然的经验都会变成超越的经验。我说的是任何的经验。你用全然的你去经验它你就超越了它。它不会黏着你；你已经爬到了它的头上。你已经经历了它，你已经学到了关于它的每一件事情。了解是革命性的事情。它创造了一种转变；它转变了你。

　　在暴风雨持续进行的时候……。不要以为暴风雨是你的敌人，因为在此际、在地底下、在黑暗之中，花朵会成长。

　　「……在暴风雨继续时、在战争持续进行时，它会成长、它会发芽、它会长出枝叶与嫩芽。但是要等到人的全部个性都溶解与溶化……要等到全部的本性都让步、并且变成了它更高的自己的主体，花朵才会开放。」

　　当暴风雨离去时，花朵就会开放。但是花朵在暴风雨还在的时候就准备好了。透过暴风雨它正准备要开花。它正在聚集能量、生命、活力。它正准备好要冒出头来。暴风雨就是土壤。没有它花朵无法开放。

　　「然后会出现一种平静，就像热带国家大雨之后出现的平静一样……。而在这个深沉的宁静之中将会发生神秘的事件，那会证明路已经被找到了。」

　　只有在内在借着通过暴风雨你才会到达一个点，而它会在「热带国家大雨之后出现的平静」中来临。要深深的记住这一点。它会对你很有帮助。

　　你用各种痛苦创造着某种狂喜的可能性。狂喜将会紧跟在它后面。但是如果你太投入痛苦，你也许会错过它。如果你生病，在生病之后有片刻的健康、片刻的神清气爽会来到你身上。但是你可能会太关心疾病，以致于当那一刻来临时你也许会错过它——你太涉入已经不存在的疾病了。这一刻是短暂的；你可以轻易的错过它。在每一种痛苦过后，这一刻会来拜访你。

　　在每一种痛苦过后，狂喜会来敲你的门；但是你一直在错过它，因为过去是那么的沉重。甚至在疾病远离之后你仍然是生病的。它会在记忆中继续下去，它会像云一样遮住你的头脑，然后你就会错过那个像原子般微小的片刻。

　　记住这一点：当你沮丧时，要等待沮丧离去的那一刻。没有一件事会永远持续下去；沮丧会离开。而当它离开你时，要等待、要觉知与警觉，因为在沮丧之后、在夜晚之后会有黎明，而且太阳会升起。如果你能够在那一刻变成警觉的，你就会很高兴你以前是沮丧的。你会感激你以前是沮丧的，因为只有透过你的沮丧这个快乐的一刻才有可能发生。

　　但是我们会做什么？我们进入一种无尽的悔恨。我们还是沮丧的。那么因为这个沮丧我们还会沮丧：第二个沮丧会随之而来。如果你沮丧，那是没问题的！其中并没有什么错。那是很美的，因为透过它你会学习并且变得成熟。但是那时候你却有不好的感觉：「为什么我要沮丧？我不应该沮丧的。」那么你就开始与沮丧战斗。第一个沮丧是很好的，但是第二个沮丧是不真实的。而这个不真实的沮丧会像云一般遮住你的头脑。你会错过随着真正的沮丧而来的那一刻。

　　当你沮丧时，就要沮丧。只要沮丧就好。不要为你的沮丧而沮丧。当你沮丧时，只要沮丧就好。不要与它战斗、不要创造任何转移、不要强迫它离开。只要让它发生；它会自行离开。生命是流动的；没有什么东西会保持相同的样子。不需要有你；河流会自己流动，你不必去推它。如果你试着去推它，你就是愚蠢的。河流会自己流动。让它流动。

　　当沮丧存在时，让它存在。不要对它觉得沮丧。如果你想要快一点移除它，你会变得沮丧。如果你与它战斗，你会创造一种第二次的沮丧，而那是很危险的。第一次的沮丧是美丽的、是神给予的。第二次的沮丧是你自找的。那不是神给予的；那是心理上的沮丧。那么你就会进入心理上周而复始的模式。那是没有尽头的。

　　如果你变得沮丧，要很高兴你是沮丧的，并且让沮丧存在。那么突然间沮丧会消失并且会有一种突破出现。乌云不会存在而且天空会变得清彻。有一小片刻天堂会为你敞开。如果你不为你的沮丧而沮丧，你就能够接触、交流，你就能够进入这道天堂之门。而一旦你了解它，你就学到了生命的终极法则：生命把相反之物当成老师、背景来使用。

　　没有什么是错的；每一件事情都是善意的。这就是我所谓的虔诚的态度。你也许不相信神，那也不会造成差别。佛陀从来不相信神，马哈维亚从来不相信神，但是他们都是虔诚的。没有必要相信来世。你仍然可以是虔诚的。甚至没有必要相信灵魂。你可以不相信它而还是虔诚的。

　　那么什么是宗教？宗教意谓着信任：每件事情都是善意的。这种每件事情都是善意的信任感就是虔诚的头脑；这就是虔诚。

　　而如果你信任每件事情都是善意的，你就会使神性成真。神性能够透过这种信任而实现。甚至暴风雨都是为了宁静而出现。邪恶是为了善良而存在；死亡是为了生命而存在；痛苦与苦恼只是一些让狂喜能够在其中发生的情境而已。

　　以这种方式看待生命，痛苦会完全消失、死亡会完全消失的那一刻并不会太遥远。一个了解苦恼是为了狂喜而存在的人是无法苦恼的。一个了解、感觉并体会到痛苦是为了快乐而存在的人是无法痛苦的。那是不可能的。他正在使用痛苦让他自己变得更快乐，他正在把苦恼当成走向狂喜的垫脚石。他已经超越了世界的掌控，他已经跳出了轮回。

　　『花朵的开放是知觉醒来的荣耀的一刻：随之而来的是自信、知识、确定。』

　　『……当弟子准备去学习的时候，他就被接受、承认、认可了。事情一定会如此，因为他已经点亮了他的灯，而那是无法被隐藏的。』

　　「以上所写的是学习殿堂墙上写的第一条规则。那些要求的人会有所得。那些渴求阅读的人会读到东西。那些渴求学习的人会学到东西。平静与你同在。」

　　还要理解两件事：「花朵的开放是知觉醒来的荣耀的一刻：随之而来的是自信、知识、确定。」除非你经验过了，否则你还不了解。除非你经验过了，否则无法有信念产生。在你经验过之前，所有的信仰都是假的、所有的确定只是表象、所有的知识只是信息而已。记住，在你亲身经验了某件事情之前，不要对它太确定，因为太多的确定只是一种头脑隐藏内在的不确定的把戏。在你亲身经验了某件事情之前，不要说你了解它，因为你的知识只是一种隐藏你的无知的把戏。

　　你也许读过吉踏经、你也许读过可兰经、你也许读过圣经。那么你知道「关于」，但是你并不了解。你可以知道许多关于神的事情，但是除非你了解了神，要不然那并不代表什么。知识并不是知道「关于」。你可以知道耶稣说过什么，但是这是借来的、次要的、无用的。你可以重复克里希那说过的话，但是那只是机械性的动作。你可以记忆它，你可以用心了解它，但是它从来不在你心中；它停留在记忆之中。记忆是机械性的；那不是知识。知识只会透过你自己的经验而来。要坚持于你自己的经验。如果你坚持，你就会得到它。

　　「那些要求的人会有所得。」但是你从来不要求；你对借来的知识很满意。你从来不说：「我必须让自己去了解。」如果你要求，存在就会准备给予；但是你对书本、经典、借来的信息都很满意。你从来不要求真正的东西。

　　要求真正的东西。而真正的东西是指你的经验、你自己的东西，诸佛们是不会对你有帮助的。他们只能够指出道路，但是你必须用自己的脚走上去。坚持于你自己的知识、你自己的经验。在得到它之前永远不要满意。

　　「那些渴求阅读的人会读到东西。」如果你非常坚持要阅读终极的法则，那么终极法则会对你敞开。真正的圣经不在圣经里、真正的可兰经不在可兰经里、真正的吉踏经不在吉踏经里。真正的圣经、可兰经、吉踏经写在存在之中、写在生命本身之中。如果你不信仰经典，真正的经典就会为你而敞开。

　　坚持于「我想要在存在中读到东西」，然后你就会得到那一刻。但是如果你不坚持、如果你读死书然后就满意了，那么存在也不会强迫你。存在绝对是非暴力的；它不会强迫你。你可以守着你的经典，如果你高兴的话那也是没问题的。但是你活在虚假的世界中、你活在文字中。要打开存在的书本。丢掉所有的经典，好让你能够遇到真正的经典。

　　「那些渴求学习的人会学到东西。」学习是困难的，因为学习意味着退让、学习意味着臣服、学习意味着变成像子宫一样、学习意味着变成女性化、学习意味着让存在进入你。但是，「那些渴求学习的人会学到东西。」

　　我们也会渴求，但是不是渴求学习。我们渴求收集更多的信息。那并不是学习。

　　许多人来找我，而他们说：「我们到这个静心营是因为我们在这里可以知道许多新的东西。」他们收集信息、他们收集一些文字，然后他们很高兴的走掉了。他们是愚蠢的。而他们的快乐是自杀性的快乐，因为除非你经验了我说的话，要不然不管我说什么都是没有用的。

　　你可以带着我的话语。那么你就是在带着一种死的东西。你会被压得喘不过气；你不会得到自由。我的话语无法让你自由。这些话也许甚至会囚禁你，它们也许会变成你的脚炼。如果你没有来这里还会好一点。不论我说什么话那都不是要被记住的。它是要被经验的。而如果你经验了这些话，它就会变成你自己的东西。现在你透过自己的眼睛了解了某些东西，现在你透过自己的心感觉到了某些东西。这就是知识。它会给予你确定感与信念。

　　「平静与你同在」——因为只有在平静之中才可能会有神性。

摘自  奥修《新炼金术》第八章