為什麼很難原諒別人？為什麼很難放下過去受到的傷害？

建梅

奧修，為什麼很難原諒別人？為什麼很難放下過去受到的傷害？

奧修:

      凱亞雅尼，自我存在於痛苦中－－痛苦越多，自我得到的養分就越多。喜樂的時候，自我完全消失了，反之亦然：一旦自我消失，喜樂就開始灑落在你身上。如果你想要自我，你就無法原諒，你就無法忘記－－特別是受到的傷害、創傷、侮辱、羞辱和經歷過的惡夢。你不只無法忘掉它們，你會繼續增強它們，你會強調它們。你會忘記生命中發生過的美麗的事，你不會記得喜悅的片刻；就自我而言，它們沒有用途。對自我而言，喜悅就像毒藥，痛苦則像是維他命。

      你必須了解自我的整個機制。如果你試著原諒，那不會是真正的原諒。透過努力，你只會壓抑。只有當你了解到頭腦裡面不斷發生的整個遊戲的愚蠢，你才能原諒。必須了解它全部的荒謬，否則你會從某一邊開始壓抑，而它又從另一邊出現。你會透過某個方式壓抑；但是它會透過另一種方式出現－－有時候它是如此精微以致於幾乎不可能察覺到，同樣的架構，但是經過更新的、重新排列的、重新裝飾過的，看起來幾乎像是全新的。

      自我依靠否定而生存，因為自我基本上是一個否定的現象；它透過說「不」而存在。「不」是自我的靈魂。你怎麼能對喜樂說「不」？你可以對痛苦說「不」，你可以對生活的困惱說「不」。你怎麼能對花朵、星星、太陽和美麗的、神性的一切說「不」？整個存在都充滿著它－－充滿著玫瑰－－但是你繼續選擇刺；你對那些刺有很大的投資。一方面，你繼續說：「不，我不想要這個痛苦，」另一方面，你繼續執著它。然後好幾世紀以來，你一直被要求去原諒。

      但是自我可以透過原諒而存續，透過這個概念「我已經原諒了。我已經原諒了我的敵人。我跟平凡人不一樣」，它開始有了新的養分來源。然而，好好記住這點，生命其中一個根本的法則是，平凡人就是認為他不是非凡的人；普通人就是認為他不是非凡的人。當你接受了你的平凡，你就變得不平凡。一旦你接受了你的無知，第一道光芒會進入到你的存在裡，第一朵花已經綻放了。春天就要來了。

      耶穌說：原諒你的敵人，愛你的敵人。他是對的，因為如果你可以原諒你的敵人，你將不再受到他們的束縛，否則他們會繼續纏著你。敵意是一種關係；它比你所謂的愛影響得更深。

      沙維塔問過一個問題：「奧修，為什麼一段和諧的愛情似乎是乏味的、死氣沉沉的？」

      原因很簡單，因為它是和諧的；它對自我是沒有吸引力的；它似乎好像不存在。如果它是完全和諧的，你將會忘記它。某些衝突是必須的，某些奮鬥是必須的，某些暴力是必須的，某些恨是必須的。愛－－你所謂的愛－－並沒有很深入；它只是表面上的，甚至更淺。但是你的恨是非常深入的；它就像你的自我一樣深入。

      耶穌這樣說是對的：「原諒，」但是好幾世紀以來，他一直被誤解。佛陀說了同樣的話－－所有的成道者都一定說過同樣的話。他們的語言會不同，那是自然的－－不同時代、不同時期、不同的人－－他們必須說不同的語言，但是主要的核心是一樣的。如果你無法原諒，那表示你會和你的敵人、你受過的傷和你受過的痛苦一起活下去。

      所以一方面，你想要原諒和忘記，因為唯一忘記的方式就是原諒－－如果你不原諒，你就無法忘記－－但是另一方面，存在著一個更深的涉入關係。除非你了解那個涉入關係，否則耶穌和佛陀都不會有幫助。你會記得他們美麗的談論，但是它們不會變成你生活方式的一部分，它們不會存在於你的血液、你的骨頭和你的骨髓裡。它們不會成為你靈性氛圍的一部分；它們仍和你是不相容的，某個從外面強加的東西；美麗的，至少聽起來是有智慧的，但是就存在性而言，你會繼續以同樣舊有的方式生活。

      第一個要記住的是：自我是存在中最負面的現象。它就像黑暗。黑暗沒有正面的存在；它只是光的不在。光有一個正面的存在；那就是為什麼你無法直接對黑暗做任何事。如果你的房間完全的黑暗，你無法把房間裡的黑暗趕走，你無法把它扔掉，你無法用任何方式直接摧毀它。如果你試著要和它戰鬥，你會失敗。黑暗無法透過戰鬥而被打敗。你可能是一個偉大的摔角手，但是你會很驚訝的知道，你無法打敗黑暗。那是不可能的，原因是黑暗不存在。如果你想對黑暗做任何事，你必須透過光。如果你不想要黑暗，就把光帶進來。如果你想要黑暗，就把燈關上。但是要透過光；你無法直接對黑暗做什麼。負面並不存在－－自我也一樣。

      那就是為什麼我不對你說：原諒。我不對你說：不要恨；去愛。我不對你說，拋棄你所有的罪，變成正直的。人類已經試過一切方法，但是都完全失敗了。我的工作是完全不同的。我說：把光帶進你的存在。不要擔心這些黑暗的片段。

      在黑暗的中心就是自我。自我是黑暗的中心。你把光帶進來－－方法就是靜心－－你變得更覺知，你變得更警覺。否則你會繼續壓抑，不管你壓抑了什麼，都必須再被壓抑、再壓抑、再壓抑。那會是徒勞無功的練習，完全沒有用的。它會開始從別的地方出現。它會從你內在其他比較虛弱的地方出現。

      我每天遇到這麼多問題，它們顯示出負面如何出現的，透過這麼多種精微的方式。就在有一天，我說過一個笑話，關於慕克塔問過我：她是否可以為我帶一輛一九三九年的勞斯萊斯？我說：「我不再對任何老舊發臭的東西有興趣。你可以稱它為經典款，你可以稱它為古董，你可以給它美麗的名字，但是真相是：四十年來，有這麼多發臭的人用過它…我不想再用它。」

      雅崔立刻寫一個問題給我：「奧修，你沒有任何嗜好嗎？老的東西有它們的美。」雅崔可能不知道，她可能不知道這是一種負面的形式。我只是在開玩笑，否則我為什麼要談論葛玄？已經二十五世紀之久…

但是立刻地…不能錯過這個機會。如果你可以說任何話來反對我，你不會錯過機會。

      就在今天，我收到另一個來自阿特塔的問題：「有好多次，你使用到「我」，「我的」，「我的桑雅士」。你似乎擁有一個最大的自我。」

      我可以停止使用「我」，「我的」，「我的桑雅士」－－那不會有幫助。這些只是文字，有它的實用性。我也使用「黑暗」這個字，雖然它並不存在。它從未存在過，它無法存在。只是藉著使用「黑暗」這個字，不會讓黑暗開始存在。但是阿特塔一定在等待機會去說些挑釁我的話，透過某個方式對我使用暴力。這是自然的，因為桑雅士的意思是臣服，當你臣服，你大多時候是在壓抑自我。它會從某個地方找到自己的方式來主張自己。

      佛陀的堂兄，提婆達多，有好幾次想殺掉佛陀，這並不是巧合。他自己的堂兄…為什麼？他為什麼這麼反對佛陀？他也是佛陀的弟子。但是他們是同一時代下，同年紀的人。他們在同樣的皇宮長大，在同樣的學校被同樣的老師教導，一起遊戲。而佛陀卻成道了，提婆達多裡面有一個深深的嫉妒。首先他想要靠自己成道；但是他做不到。於是，不情願的，勉強的，他臣服了佛陀。他一定是帶著很深的抗拒說：「我向佛陀請求庇護、我來到佛陀的腳下請求庇護。」但是內心裡，他一定在想：「我們屬於同一個皇室家族，流著同樣的血，受到同樣的教育。我們一起遊戲。所以我為什麼要向他臣服？」然後，一旦他開始稍微深入靜心，只是一點，有了一點靜心的經驗，他就開始收集跟隨者。他開始散播謠言說他也成道了。

      佛陀叫他來：「你會成道；那不會有問題。但是現在你還在路上。不要錯過機會。」這使他感覺很不舒服。立刻地，所有遭壓抑的抗拒都出現了－－他反叛了。他帶走了一些變成他的朋友和跟隨者的人，離開了佛陀。他們所有的努力就是：如何殺了這個人？

      猶大是耶穌死亡的原因，而猶大是耶穌最聰明的門徒。記住這點。不要忘記，他是耶穌下面最世故的人。其他人是非常純真的，單純的人，幾乎像是原始人：村民、漁夫、木匠、陶工、織布工；除了猶大之外，沒有任何人受過教育。猶大受過比耶穌還要多的教育，他是更有教養的。他在等待，遲早他會是領導者。一旦耶穌被除掉，他會是所有人的首領。然而似乎沒有任何可能性顯示耶穌會比他早死。最後他決定是該強迫性的除掉這個人的時候了。

      猶大是罪犯、兇手。他告訴耶穌說只有三十個銀幣。他想這是唯一能除掉耶穌的辦法，然後他就能成為所有人的首領。他的內心深處裡一定有一個受傷的自我。

      事情總是這樣發生。馬哈維亞自己的弟子，馬哈利高夏，反叛了他，他開始散播謠言說：「馬哈維亞並不是真的成道者，我才是真的成道者。」當馬哈維亞聽到這件事，他笑了。馬哈維亞去到高夏居住的地方，他去看他並說：「馬哈利高夏，你發瘋了嗎？你在做什麼？」

      這個人一定非常的狡猾。他說：「我不是你的弟子，記住；曾經當過你弟子的人已經死了。這個肉體是屬於馬哈利高夏的，但是一個偉大的靈魂已經進入這個肉體。馬哈利高夏的靈魂已經離開了。我是一個完全不一樣的人，你看不出來嗎？」

      馬哈維亞笑了，他說：「我可以看得很清楚。你是同樣那個愚蠢的傢伙，你還是在做愚蠢的事。不要浪費時間！把你的能量用來讓你自己成道。為什麼要擔心我－－無論我是否成道。如果你不是我的弟子，馬哈利高夏，如果進來的是一個完全不同的靈魂，我會接受。如果你這樣說，我會接受這個說法。但是你為什麼要顧慮我？你不斷說著反對我的言論。那表示你仍然對我有很多怨恨。」

      這是很重要的，必須了解。因為你們都是這兒的門徒，你們都對我有某些怨恨或某種反對我的東西，原因是因為我在試著摧毀你的自我。那是我必須做的；那是師父的作用，摧毀你的自我。你會變得非常想報復，因此你會攜帶著很深的創傷。

      凱亞雅尼，你問：為什麼很難原諒別人？為什麼很難放下過去受到的傷害？

      原因很簡單，它們是你擁有的全部。你不斷玩弄著你的舊傷以便使它們在你的記憶中保持新鮮。你從不想讓它們被療癒。

      有個人坐在一列火車的某個車廂裡。他對面坐著一個天主教牧師，身旁放著他的野餐籃。那個人沒什麼事做，於是他只是看著那個牧師。

      過了一會兒，牧師打開了野餐籃，拿出了一塊小餐巾，小心地放在他的膝蓋上。然後他拿出一個玻璃碗放在餐巾上。接著拿出了小刀和蘋果，開始削蘋果，並開始切它，一片片地放到碗裡面。然後他把碗拿起來，斜靠在窗戶，並將蘋果一片片倒出窗外。

      然後他拿了一條香蕉，剝了皮，切了它，放到碗裡，再把它倒出窗外。然後是洋梨、一小罐櫻桃和鳳梨，以及一罐奶油－－在小心的切好後，他把它們都倒出窗外。然後他清理了玻璃碗，弄乾淨餐巾上的灰塵，再把它們放回野餐籃裡。

      那個看著牧師的人很驚訝，他終於問了：「打擾一下，神父，你在做什麼？」

      牧師若無其事的回答：「做水果沙拉。」

     「但是你把它們都倒出窗外了，」那個人說。

     「是的，」牧師說：「我討厭水果沙拉。」

      人們一直攜帶著他們討厭的東西。他們活在憎恨裡。他們繼續撥弄傷口，以便它們無法痊癒；他們不允許那些傷口痊癒－－他們一生都活在過去裡。

      凱亞雅尼，除非你開始活在當下，否則你無法忘記過去、原諒過去。我不會對你說：忘記和原諒過去所發生的一切；那不是我的方法。我會說：活在當下，那是接近存在的正面方式。活在當下。另一種說法就是：更靜心的、更覺知的、更警覺的，因為當你是警覺的、覺知的，你就是活在當下。

      覺知不會處於過去，也不會處於未來。覺知只知道當下。覺知不知道過去和未來；它只有一種時態，當下。要更覺知，當你開始越來越享受當下，當你感受到處於當下的喜樂，你會停止做這件每個人繼續在做的蠢事。你會停止進入到過去。你不需要去忘記和原諒，它會自己消失。你會很驚訝－－它去哪兒了？一旦過去不在那兒，未來也會消失，因為未來只是過去的投射。免於過去和未來的束縛，你將會首次經驗到解脫，經驗到神。在那個經驗中，一個人變成了整體、變成健全的；所有的傷口都痊癒了。突然地，不再有任何傷口存在；你會開始在你裡面感受到一個深深的安樂。那個安樂就是轉變的開始。

摘自:奧修談清靜經

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