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面对生活,正确的态度是什么?

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发表于 2014-1-12 22:25:36 | 显示全部楼层 |阅读模式
  如果一个人开始觉得生活是一个心理剧,那么他也会觉得疏离和寂寞,这样的话,生活的强度、真诚和深度就丧失了,请你建议,在这种情况下应该怎么做?面对生活,正确的态度是什么?
  「如果一个人开始觉得生活是一个心理剧,那么他也会觉得疏离和寂寞。」那么,就去感觉它!为什么要把它当成一个难题?如果你觉得疏离和寂寞,那么,就去感觉它!但是我们继续在创造难题,不论发生什么,我们都会从它创造出一个难题。去感觉寂寞和疏离!如果你能够泰然自若地跟你的寂寞在一起,它将会消失,如果你开始对它做某些事,想要去超越它,它将永远无法消失,它将永远停留在那里,目前,现代的心理学和心理分析有一个趋势说:如果你停留在任何事上面而不要创造出任何难题,它们就能够消失,这是最古老的谭崔教导里面的一个技巧。
  在过去的十年到十二年里面,在日本有一个小小的心理治疗的方法一直在被使用,那是一个禅的治疗,它的效果非常棒,如果某人患了神经病或心理病,那个男人或女人就被放在一个寂寞的房间里,治疗师会告诉他:「不管你是怎么样,保持跟你自己在一起,如果你是神经病的人,那没有问题!那么就成为「神经病的」,而跟它生活在一起。」医生不会干涉,食物会提供给他,他的需要会被满足,医生会给予注意,但是不会干涉,病人必须跟他自己生活,在十天之内,他就开始改变。
  西方的心理分析学家治疗了好几年,基本上什么东西都没有改变,这个用禅学治疗的病人到底是怎么了?没有从外界而来的干涉,只是对事实的接受说:「好,你是神经病的,什么办法也没有」禅学说,一棵树是小的,另外一棵树非常大,那很好,一个小,一个大,你没有办法怎么样,一旦你接受了一件事,你就已经在超越它了。
  英国最原始的心理治疗家之一,莱莹(R.D.Laing)现在提出:如果我们能够让一个疯子独处,只给予他爱的关怀,满足他的需要而不要去干涉他,他将会在三个星期到四个星期之间恢复正常。他的意见是:如果一个人的疯狂没有被干涉,那么那个疯狂无法维持超过十天,如果你干涉,那么你就延长了那个过程。
  当你不给予任何干涉时,到底会怎么样?如果你感觉寂寞,那么就感觉寂寞,你就是如此,但是平常当你觉得寂寞,你就开始做某些事,那么你就分裂了,那么一部分的你觉得寂寞,而另外一部分却试着去改变它,这是荒谬的,它就好像把你的脚往上抓,把你抓在半空中,荒谬!你是寂寞的,所以你能够做什么呢?没有另外一个人可以来跟你做任何事,你是单独的,所以你就让它单独,这是你的命运,你就是如此,如果你接受它,将会怎么样呢?如果你接受它,你分裂的片断将会消失,你将会变成一体,你将会成为完整的、不分裂的。
  如果你是沮丧的,那么就让它沮丧,不要做任何事。你能够做什么吗?任何你所做的都会由沮丧来做,所以它将会产生更多的混乱,你可以对神祈祷,但是你的祈祷将会很沮丧,你甚至会透过你的祈祷而使神变得沮丧,不要使用那种暴力,因为这样的话,你的祈祷将会是一个沮丧的祈祷。
  你可以静心,但是你将怎么做呢?那个沮丧还是会存在,因为你是沮丧的,不论你做什么,那个沮丧还是会跟随着人,那么就会有更多的混乱和更多的挫折被创造出来,因为你是无法成功的。而当你不能够成功,你就会觉得更沮丧,这种情形可以一直继续下去,直到无限,停留在第一个沮丧里比创造出第二个循环,然后再创造出第三个循环来得好,你要停留在第一个,原始的那一个是美的,第二个将会是假的,而第三个将会是一个离得更远的自我,不要创造出这些,第一个是美的。你是沮丧的,在这个片刻,存在就是这样发生在你身上。
  你是沮丧的,所以就保持跟它在一起、等待和观照,你不会沮丧太久的,因为在这个世界里,没有东西是永恒的,世界是一个流动。这个世界无法为你改变它基本的法则,而让你永远保持沮丧。没有一样东西会永远在这里,每一样东西都在移动和改变,存在是一条河流,它无法为你停止,它无法只是为你停止,而让你永远保持沮丧,它是移动的,它已经在移动,如果你注意看你的沮丧,你将会感觉到,甚至你下一个片刻的沮丧也是不一样的,它是不同的,它是改变的,只要注意看,保持跟它在一起,什么事都不要做,蜕变就是这样透过无为而发生的,这就是所谓「不努力的努力」的意思。
  感觉沮丧,深入地去品尝它、生活它,那是你的命运,那么,突然之间,你将会感觉它已经消失了,因为一个甚至连沮丧都能够接受的人,他就不可能会沮丧。一个甚至连沮丧都能够接受的人或头脑是无法保持沮丧的!沮丧需要一个不接受的头脑——「这个好,那个不好;这个不应该如此,那个不应该如此,这个不应该像这样。」每一样东西都被否定、被拒绝,而没有被接受。「不」是它的基本反应,即使快乐也会被这样的头脑所拒绝,这样的头脑甚至会在快乐里面找到某些东西来拒绝。
  就在前几天,有一个人来找我,他说:「静心进行得很深,我觉得非常快乐,但是我在怀疑,这个快乐一定是幻象的,因为我以前从来没有感觉过任何快乐,我一定是处于幻想之中,有很多怀疑来到我身上,现在,请你澄清我的怀疑。」即使快乐发生在一个总是在拒绝的头脑,他也将会对它感到怀疑,他会觉得某些东西弄错了,他是快乐的,所以他会觉得某些东西弄错了,他会觉得只静心了几天就会有这种效果,那是不可能的。
  一个不接受的头脑将不会接受任何东西,但是如果你能够接受你的寂寞,你的沮丧、你的悲伤,那么你就已经在超越了。接受就是超越。如果你将基础拿掉,那么沮丧就不能够站立在那里。
  尝试下面这一件事:不管你的头脑状态是怎么样,你都要接受它,等待那个状态自己改变,你不要去改变它,你可以去感觉那个状态自己改变时的美,你会知道,它就好像太阳在早上上升,然后在傍晚下落,然后它将会再度升起,再度下落,这种情形将会继续,你不需要对它做任何事,如果你能够感觉到你头脑的状态自己在改变,你就能够保持漠不关心,你就能够保持跟它离得很远,离好几英哩,就好像头脑跑到另外一个地方去。太阳上山下山,沮丧来临,接着快乐来了又去,但是你不在它里面,它自己来、自己去,那个状态来了又去。
  「如果一个人开始觉得生活是一个心理剧,那么他也会觉得疏离和寂寞。」那么就去感觉它!「这样的话,生活的强度、真诚和深度就丧失了」,那么就让它丧失!因为那个会丧失的真诚和深度并不是真的,它是假的,而假的东西丧失是比较好的。一个真实的深度怎么会丧失呢?「真实的深度」的定义就是:不论你做什么,它都不会丧失,如果你能够打扰一个佛,那么他就不是一个佛,不论你做什么,他都保持不受打扰,那个无条件地不受打扰就是佛的本性。那真实的不能够丧失,那真实的永远都是无条件的。
  如果我爱你,而我说:「不要生气,否则我的爱将会丧失。」那么,这个爱就越早丧失越好,如果那个爱是真实的,不论你做什么都没有差别,那个爱还是会保持,唯有如此,它才有价值。
  所以,如果只是借着将世界看成一个心理剧,看成一出戏,你生活的强度和深度就会丧失,那么它就不值得保存,它就是虚假的。它为什么会丧失呢?因为它事实上是一出戏里面的一个表演,而你认为它是真的,所以你就觉得它是比较深的,现在你知道,它只不过是一出戏,如果它只是一出戏,而那个真诚丧失了,那么那个真诚是假的,你本来认为它是真的,但它不是真的,只要借着将生活看成一出戏,它就消失了。
  就好像如果一条绳子放在黑暗的房间里,而你觉得它是一条蛇,但是事实上并没有蛇,然后你提了一个灯来,随着那个灯的出现,蛇就不见了,而只有绳子被留下来,如果有了灯,蛇就不见了,那么它本来就是不存在的。
  如果你将生活看成一出戏,那个虚假的将会消失,而那个真实的将会首度出现在你身上。等待!让那个虚假的消失,然后等待!在那个虚假的消失而真实的来临之前,将会有一个空隙、一个间隔。当那个虚假的影子完全消失,而你的眼睛不被它们所充满,你的眼睛完全脱离那虚假的影子,到那时候,你将能够看到那真实的,它一直都在那里,但是你必须等待。
  「请你建议,在这种情况下应该怎么做?」什么事都不要做!不要做任何事,由于你太多的作为,你已经将事情弄得一团糟,你是这么好的一个「做者」,你将你周围的每一件事都复杂化了,不仅对你自己,对别人也是如此,要成为一个无为的人,那将是对你自己的慈悲。要成为慈悲的,什么事都不要做,因为带着一个虚假的头脑、混乱的头脑,每一样东西都会变得更混乱,带着一个混乱的头脑,最好是等待,而什么事都不要做,好让混乱消失。它将会消失,世界上没有一样东西是永恒的,你只需要一个深深的耐心,不要匆匆忙忙。
  我要告诉你一个故事:佛陀旅行经过一个森林,那一天非常热,刚好在中午,他觉得口渴,所以他告诉他的弟子阿南达:「回去,我们有跨过一条小溪,你回去帮我拿一些水来。」阿南达回去,但是那条小溪非常小,有一些车子经过,溪水被弄得很污浊,本来沉淀的泥土都跑上来了,现在那个水不能喝了,阿南达想:「我必须回去。」他回去告诉佛陀说:「那个水已经变得很脏而不能喝了,请你允许我继续走,我知道有一条河就在离这里几里的地方,我将从那里提水来。」
  佛陀说:「不,你回到同一条小溪那里。」佛陀说了,阿南达就必须遵从,但是他的内心并没有完全遵从,因为他知道那些水不能拿来。时间不必要地被浪费,而他在感觉口渴,但是当佛陀说了,他就必须去,然后他再度回来说:「你为什么要坚持?」佛陀说:「你再去。」既然佛陀这么说,阿南达就必须遵从。
  他第三度去到那条溪流,那些水就像它原来那么清澈,泥沙已经流走了,枯叶也消失了,那些水再度变得很纯净,那个时候阿南达笑了,他提了水跳着舞回来,拜在佛陀的脚下说:「你教导的方法是奇迹般的,你给我上了伟大的一课:没有什么东西是永恒的,只需要耐心。」
  这是佛陀的基本教导:没有什么东西是永恒的。每一样东西都是转瞬即逝的,所以为什么要那么烦恼?回到同一条河流去,现在每一样东西都变了,没有一样东西保持一样,只要有耐心,一再一再地去,只要几个片刻,那些叶子将会流走,那些泥沙将会再度沉淀,那些水就会再度变得纯净。
  当他第二次回去的时,阿南达也问佛陀:「你坚持叫我去,但我是不是能做些什么来使那些水变纯净?」佛陀说:「请你什么事都不要做,否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流,只要在外面、在岸边等待,如果你进入溪流,你将会把水弄得更乱,溪流自己会流动,你要让他流。」
  没有什么东西是永恒的,人生是一个流动,赫拉克里克说过,你无法踏进同一条河两次,踏进同一条河两次是不可能的,因为那条河继续在流,每一样东西都改变了,不仅是河流在流,你也在流,你也变成不同的一个,你也是一条河在流。
  了解每一样东西的不永恒,不要匆匆忙忙,不要试着去做任何事,只要等待!完全无为地等待,如果你能够等待,将会有蜕变,这个等待就是一个蜕变。




摘自  奥修《智慧奥秘》第六章

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