行在禅里，坐在禅中

建梅

问题一：

奥修，为什么你称这一系列演讲为：“行在禅里，坐在禅中”？

这不能怪我。要怪就怪永嘉玄觉（Yoka）这个老家伙。永嘉玄觉是最稀有的成道者之一。他的话语无与伦比的美丽。只有少数话语保留下来，但每句话本身都是一颗独有的钻石。

阅读他的话语，我发现了这段话：



一个禅者行在禅里，坐在禅中。不管他说话还是沉默，不管他行动还是静止，他的身体总是平和的。他微笑，直面要夺去他性命的宝剑。即使在死亡之时，他也保持平衡。

我喜欢这句话：“一个禅者行在禅里，坐在禅中”，简单的原因就是静心不可能只是你生活的一部分。你不可能让你生活的一个片段是静心的；不可能静心1个小时，然后23个小时不静心。这绝对是不可能的。如果你在这么做，这说明你的静心是假的。

静心要么是24小时的事，要么就根本没有。它就像呼吸：你不可能呼吸一小时，然后另外23小时把它放一边，这样你会死。你必须持续地呼吸。即使你睡觉的时候，你也要继续呼吸。即使你处于深度昏迷，你也要继续呼吸。

静心是你灵魂的呼吸。就像呼吸是身体的生命力，静心就是灵魂的生命力。

没有意识到静心的人，在精神上已经死亡。

葛吉夫曾说只有少数人有灵魂——他是对的。一个人生来并没有灵魂，只有一颗可以长成也可能长不成灵魂的种子。这取决于你。

你必须创造合适的土壤、合适的气候让它成长，让它绽放。你必须呼唤春天，让你的灵魂可以开花，否则你只是一具行尸走肉。灵魂只是一个空洞的词语。静心使它成为现实。静心就是让灵魂出现的气候。

禅是静心的另一个名字。“禅”这个词来自于梵语词根dhyan——它已经旅行了很远。Dhyan的意思是绝对的宁静，没有念头的宁静，但充满了觉察。即使是“我在觉察”，就足以让你的静心分心了。即使是知道“我在静心”，就足以破坏它了。

静心的境界是一种天真、宁静的状态。你喜乐地没有觉察到你的觉察。你存在，但你完全的放松。你没有处于睡眠状态，你完全清醒，前所未有的清醒。或者说，你就是清醒。

Dhyan是东方对人类进化最伟大的贡献。

佛陀从未使用梵语，他用的是当时大众使用的语言，他使用巴利语。在巴利语里，dhyan成了jhan。当佛法传到中国，jhan就变成了禅。当它从中国旅行到日本，它就成了Zen。不过它源自于dhyan。Dhyan的意思是静心，但是英语的“静心”没有那种味道，它长时间与冥想联系在一起。英语中“静心”意味着静心冥想某些东西，有一个静心对象存在。

在禅中，完全没有对象，只是纯粹的主体性。你有意识，但并没有意识到什么东西。没有什么要觉察的，一切都消失了。你甚至没有觉察到空，因为那样空就成了你的对象，你的念头。你也没有觉察到空。你只是觉察着，你的觉察没有对象。镜子是空的，反映出空，因为没有什么要反映。

你必须记住这一点，否则“静心”可能带给你一种错误的印象。每当使用“静心”这个词，这个问题立刻就出现了，“对象是什么？”这个问题是不相关的。如果你问：“对象是什么？”，那你是在问要思考、冥想、专注什么——那并不是静心。

专心不是静心，专心是头脑自身聚焦的一种努力。它有某种自身的目的。它是科学的一种方法——是有用的，但它不是静心。

冥想有点模糊，更加抽象。在专心中，对象更明显；在冥想中，对象是抽象的。你冥想光，你冥想爱。在基督教里，冥想与静心已经成了同义词。

静心应该被赋予一种新的意义，新的芬芳——禅的芬芳。专心属于头脑，静心完全不属于头脑，冥想正好在当中，处于中间状态。它一部分属于头脑，一部分属于无念，是一种混合；一种头脑与无念相会的状态，是分界线。

一个人必须达到绝对的觉察状态：那才是禅。你不可能每天早晨做几分钟或半小时，然后就完全忘记它。它必须变得像你的心跳一样。你必须坐在它里面，你必须走在它里面。是的，你甚至必须睡在它里面。

阿南达，佛陀的大弟子之一，问佛陀：“有件事非常困扰我，我按耐不住好奇心，虽然我的问题是不切题的。我的问题是你睡觉的时候整晚都保持同样的姿式。你手脚摆放的地方，你躺卧的方向，完全保持一样，就像雕像一样。你不会动，你不改变方向，你不会移动你的手脚——什么变化都没有。你早上醒来的姿式和你睡觉时的姿式完全一样。有一个晚上，出于好奇，我观察了你整个晚上——一点移动都没有。你连睡觉也在控制自己吗？”

佛陀说：“不存在控制的问题。我是清醒的，我处于静心之中。我在静心中睡觉。就像我早晨在静心中醒来，每个夜晚我在静心中睡去。我的白天是我的静心，我的夜晚也是。我保持完全的平静与安宁，因为内在深处我完全清醒。静心的火焰继续无烟地燃烧。所以移动是不需要的。”

永嘉玄觉说：一个禅者行在禅里，坐在禅中。

这对你们大家有很重要的意义。静心必须非常深入你的内在，不论你身在何处，它都与你相随；不管你做什么事情，它都存在。只有那时你的生命才能得到蜕变。那时不仅你的生命是静心的，你的死亡也是静心的。你会在深入的静心中死去。

那就是佛陀死去的方式。那就是诸佛一直死去的方式：他们的死亡有某种强烈的美。他们的生命是美丽的，他们的死亡也是。他们的生死之间没有差别。他们的死亡是他们生命的高潮，是终极颠峰，是彻底的释放。

佛陀死的时候，他82岁。他把他的弟子叫到一起——就像他每天早晨和他们交谈时一样。他们聚到一起。没有人想到这是他的死亡。

然后佛陀说：“这是我对你们最后的讲道。该说的我都说了。42年来我一直对你们说，对你们讲……我倾尽了所有心血。现在，如果有人还有任何问题，他可以问，因为这是我生命最后的日子。今天我要走向彼岸。我的船已经到了。”

他们惊呆了！他们是来听每日布道的。他们没有想到他要死了——而且对死亡没有任何纠结！只是一个单纯的现象，一个简单的告知：“我的船来了，我必须走了。如果你们有任何问题，你们可以问，因为如果你们今天不问，就再也问不了。那个问题就会留下来。所以拜托，行行好，不要不好意思，”他对他的弟子们说。

他们开始哭泣。佛陀说：“别搞这些没用的！现在没有时间浪费在伤心流泪上！如果你们有问题就问，否则就让我走。时间已经到了。我不能再逗留。”

他们说：“我们没有什么要问的。你的回答已经超过我们的问题。你已经回答了我们提出的以及可能提出的问题。你回答的问题已经足以满足几百年的各种求道者。”

然后佛陀说：“那我就可以离开你们了。再见。”

他闭上双眼，结成莲花坐，开始进入彼岸。

据说：第一步他离开了他的身体，第二步他离开了他的头脑，第三步他离开了他的心，第四步他离开了他的灵魂。他融入了宇宙，带着无比的平和，无比的宁静，无比的喜悦。小鸟在鸣叫，那是在清晨——太阳还在地平线。一万个弟子围坐在旁边，看着佛陀如此优雅地死去！他们完全忘记了这是死亡。这不是他们一直想象中的死亡。这是一次非凡的体验。

大量静心的能量被释放出来，许多人在那一天，在那一刻成道。那些就在边缘的人被推入了未知。据说有好几千人透过佛陀美丽的死亡成道。

我们不称之为死亡，我们称之为涅磐，融入绝对——就像一座冰山融化，汇入大海。他活在静心里面，他死在静心里面。

因为永嘉玄觉我选择了这个题目“行在禅里，坐在禅中。”在这句简短的话里，浓缩了所有觉醒者全部的经验。


永嘉玄觉还说：禅的无畏之心就像雄狮的怒吼，震摄到其它动物心中。连象王都会忘记尊严，拔腿就跑。只有具备美好心灵的弟子，他们才会像古老的天龙一样，怀着平静的喜悦倾听那种咆哮。

是的，禅就像雄师的怒吼。所有其它的宗教都用一种不会太犀利的方式谈论。他们妥协了，他们与你的昏睡妥协。禅是不妥协的。它不关心你的沉睡和你的美梦。它震憾你，它粉碎你。它所有的努力都是为了唤醒你，不论代价。是的，它就像雄狮的怒吼。

具备美好心灵的弟子，只有他们才会像古老的天龙一样，怀着平静的喜悦倾听那种咆哮。

只有怀着对真理的深爱才能听到它。只有那些真正的求道者，不是好奇者，不是旁观者，不是哲学家，而是那些真正愿意经历一次彻底转变的人——他们愿意死去，然后重生。它只适合少数胆大和勇敢的人，因为它不是像基督教一样的礼拜天宗教（a Sunday religion），每个礼拜天去教堂，你的天国就被允诺了。它不像伊斯兰教，你祷告五次，不断像鹦鹉学舌一样重复同样的话语，不是出自于你，不是自发来临的，一直是别人强加给你——你甚至不知道它们的意思。

这是一个多么愚蠢的世界呀！回教徒用他们并不理解的阿拉伯语祈祷；印度教徒用他们并不明白的梵语祷告；现在佛教徒也用他们并不理解的巴利语祈请——神职人员一直非常坚持使用过气的语言（dead language），因为如果翻译为你理解的语言，这些祈祷文就显得非常贫乏。你将会失落——你看不出里面有什么好祷告的，它们会失去所有的神秘。它们的神秘在于你不理解它们。所以拉丁语，希腊语，阿拉伯语，梵语，巴利语，古印度语——没人懂这些过气的语言。神职人员一直坚持要用这些过时的语言祷告。

你讲一些对你而言没有意义的话。这是什么样的祷告呢？你在对谁说话呢？你对神一无所知。你所说的并非发自内心，你只是一台复读机——“主人的声音（His Master’s Voice）”。

禅对这种妥协不感兴趣。它希望你真正醒来。这是艰巨的工作，是吃力不讨好的工作。禅师的选择不会有人感激。

每个人都会感到被他扰乱，每个人都会感觉受伤。每个人都会觉得他在打扰他们的睡眠。只有极少数的人，那些真正的求道者，那些愿意赌上一切的人，才能够理解，因为禅说你的整个生命都必须得到蜕变，而不是只有一部分。

当你在寺庙，在清真寺，在犹太礼堂，你变得虔诚，当你在外面，你就不虔诚，还是过去的你。那么你去寺庙就是一种虚伪。它分裂你，它制造出精神分裂的人性，它制造出双重人格。如果你去看他们在清真寺、在寺庙祷告，你会说：“他们多么美丽呀！”同样的人在市场里却变得非常丑陋。同样的人会以你无法想象的方式自相残杀！如果你看到他们在清真寺，在教堂里祷告，你无法相信他们会那么残酷无情地杀害对方。

基督徒杀了成千上万的回教徒，回教徒杀了成千上万的基督徒。印度教徒杀害回教徒，回教徒杀害印度教徒，印度教徒杀害佛教徒，杀来杀去。所有的这些宗教都彼此敌视。他们谈论爱，但只是谈论而已；真实的情况完全不同。为什么会这样呢？因为他们的祷告是虚假的。

禅希望你有宗教性，不是礼仪上的，而是真正的宗教性，在你日复一日的生活当中。禅不将你的生活划分为平凡与神圣，它说一切都是神圣的。所以吃饭，要静心。走路，要静心。不管你做什么……洗澡，要静心。不论你身在何处，你都是在神殿之中。整个存在都是上帝的神殿！像你在神殿里一样行动。神无所不在。

禅完全不谈论神，只谈论神性：某种品质，一种无所不在的芬芳。只有当你具备了学习的能力，你才能看到它。你这边所需要的一切就是能够宁静，接受，欢迎，敞开。



转自 新地 博客  OSHO中文翻译  奥修《行在禅里，坐在禅中》第一章
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