怎样知道头脑是受训练还是受压抑呢？

建梅

第一个问题，

奥修，你说：超越头脑。不要听它的唠叨。训练（DISCIPLINE）它，使它成为一个仆人。不要成为它的奴隶。不过怎么才知道头脑是受到训练还是受到压抑呢？还有，我前几天晚上成为门徒时，你说不要上你的钩。我必须告诉你，在这匹特别的野马脱缰后，你正在关上马厩的门。

Prem Lisa，它们的差别非常大，要搞错几乎是不可能的。压抑是通过与你的头脑抗争发生的。训练是通过观察，觉察，警觉发生的。在训练里，没有包含斗争。在训练里，没有谴责，没有评判。一个人只是安静地看着头脑，看着整个交通，不论对错，不说应该或不应该，只作观察，站在路边，你看着人们经过——圣人和罪人，美丽的人，丑陋的人，好人，坏人——但是你漠不关心。它和你没有关系，你不属于它。

这恰好是英文“狂喜”的意思。狂喜的意思是在头脑外面。你只是观看，就像一个人看着天上的白云移动或者河水流动——平静，超然。你既不试图执著什么，也不试图摆脱什么。

这就是纯粹的觉察：你只是一面镜子。只是成为一面镜子，奇迹就发生了——训练的奇迹。慢慢地，这个交通开始消失。越来越少的思绪经过道路，越来越少的图像显现在屏幕上，越来越少的记忆、想象。空隙开始出现。

一个母亲告诉她的孩子：“你上学时要非常小心，因为那是交通的高峰期。”

孩子说：“不用担心。我总是在路边等着。当有一个空当，我才过马路。”

“当有一个空当……”当你观察你的头脑，你将会惊讶：空当会来临，当没有什么可以观察，间隔就出现了。观察者单独地留下来，因为它是单独的，所以它不再是一个观察者。你无法称之为观察者，因为无可观察。镜子存在，但不反映任何东西。不再有被看者与看者的二元性。在这些间隔里，训练出现了。

“训练”这个词也是美妙的。有时候追溯词根很有意思。“训练”的词根是学习。当你看着一个空隙，学习就发生了。学习什么呢？学习你自己，因为没有别的。你充满了觉察。你充满了自己的存在，满溢出来。这种只是成为自己的体验，满溢而出，不为任何事所动，泰然自若，是最伟大的学习，是了解真理最伟大的机会。这就是训练。

同样的词根派生出“门徒”这个词。门徒意味着一个人能够完全安静地处于师父的临在之中。门徒就是与师父同在的时候允许空当发生的人。与师父建立桥梁只能透过宁静；当你的头脑空无一物，你就连结上了。于是某些东西就在师父与门徒之间发生了。一朵火焰从师父那里跳到门徒心中。门徒没有点燃的蜡烛突然点亮了。一切都是喜悦，一切都是光和爱，一支伟大的舞蹈出现了。

Lisa，训练永远不可能被误解成压抑。压抑是完全不同的。在压抑里面，你已经决定了什么是错的——事先的决定。事实上，是别人为你决定什么是对的什么是错的。现在你只是试图将别的人看法与观点强加到自己身上。你不得不压抑你的天性。你必须强迫错误的——或者你被告知是错误的——深入到潜意识里。将会有斗争，有巨大的混乱。不但没有给你带来平静，所有的压抑方法反而带给你更多的混乱。

这就是所谓的宗教人士更加不安，更加紧张的原因。你只紧张这个世界，他们还要担心另一个世界。你只担心这辈子，他们还要担心许多前世与来世。你们的担忧完全无法与所谓的宗教人士的担忧相提并论。他们坐在火山口上，因为压抑的一切都在那里，它并没有被摧毁。压抑永远无法消灭任何东西，你只是坐在它上面。它的危险在于你无法一天24小时都坐在上面，你有底线。你会疲倦，你需要休息。每当你努力，你就需要休息，于是压抑就开始浮现。

所以，即使是你们最伟大的圣人也不断思考、幻想、梦想所有他们压抑的东西。

圣雄甘地在他的自传中写道：“在白天，我可以控制我的性欲，但在晚上，在我的睡梦里，它会猛烈地出现。”这是他在70岁的时候写的，一辈子的压抑！

是的，在白天你可以设法搞定，但在晚上，在睡梦里，你白天压抑的东西必定会报复。它会回来，它会将你引爆。

所以，许多世纪以来你们的圣人们一直非常害怕睡觉。他们继续减少睡眠时间——5小时，4小时，3小时，2小时。他们睡得越少，危险就越大，因为他们的压抑就必须以一种非常浓缩的方式在这两小时中出现。它们会从四面八方包围你。而人们却崇拜他们！一个圣人睡得越少，崇拜他的人就越多。他们说：“看看他做了多大的牺牲呀！他进行的是多么伟大的苦修呀——他甚至不睡觉！要么他只睡一两个小时。”

真实的情况是他害怕睡觉。这种恐惧来自何处呢？这种恐惧来自于一个事实，清醒的时候你可以控制，但当你睡着了，谁还在那里控制呢？控制者睡觉了，处于一种放松的状态。他无法坐在所有的压抑之上，于是它们就会彰显自己。

所以，Lisa，如果你在和任何东西对抗，那就不是训练。我不教导对抗，我教导觉察。和黑暗对抗是徒劳的，徒劳无益，而且愚蠢。把光带进来。为什么要和黑暗对抗呢？你怎么能指望在与黑暗的战争中取胜呢？把光带进来，黑暗就不见了。

你周围有许多黑暗：贪婪，愤怒，嫉妒，欲望，野心，自我。这些都是黑暗的层面。如果你开始和这些黑暗面斗争，你不会获胜，因为没有办法直接与黑暗斗争。首先黑暗并不存在，它只是光的不在。所以如果你想对黑暗做点什么，不要直接去做，要对光做点什么。如果你想要黑暗，那就将光熄灭。如果你不想要黑暗，那就将光点亮。但是要对光做点什么，忘记黑暗。如果光明存在，黑暗就不在。如果光明不在，你就无法避开黑暗。你可以闭上双眼，你可以试图将它遗忘，你可以忙别的事情，你可以将你的思绪远离它，但它总在那里。它会在你行为里，在你的思想里，在你的举止里表现出来。它会不断地浮现。你无法隐藏它——要隐藏它是不可能的。你真实的本性，不论它是什么，必然会浮现出来。

Lisa，变得觉察。我不是在说对错的问题。我只是说：要觉察；或者说，觉察就是对的，不觉察就是错的。当你是觉察的，事情就开始自己变化，于是头脑就行使作为一个仆人的功能。它是一台机器，一台美丽的机器，是几千年来自然所发明的最复杂的机器。人类尚未创造出可以与之媲美的任何东西。即使是最精密的计算机都还不行。

一个人的头脑可以装下世界上所有的图书馆。它几乎是无限的。它的能力是巨大的，它的效用是巨大的，但它应该是你的仆人而不是主人。作为一个仆人，它是美丽的；作为一个主人，它是危险的。

让意识成为你的主人，头脑成为你的仆人。这是通过觉察发生的。我不是让你去控制它，因为所有的控制都是压抑。我不是让你去对抗，因为所有的对抗完全是在浪费能量。你和自己的仆人对抗——你是在浪费你的能量。你不需要和你的仆人对抗，你只要说：“我是主人”，那就行了。你只要做主就行了，仆人就臣服了。仆人马上知道主人进来了。主人要怎么进来呢？一旦你变得清醒，主人就进来了。

你问我，Lisa：你说：“超越头脑。不要听它的唠叨。训练它，使它成为一个仆人。不要成为它的奴隶。”不过怎么才知道头脑是受到训练还是受到压抑呢？

这很简单。没有人可以搞错这两者，没有人可以混淆这两者。它们非常不同——就像光明与黑暗，就像爱与恨，花与刺，就像毒药与解药。它们完全不同！但如果你思考它们，你也许会感到混乱。在思考里，你无法作出区分。不要思考它们——去实验，去体验，这种区别就会无比清晰。

你还说：奥修……我前几天晚上成为门徒时，你说不要上你的钩。我必须告诉你，在这匹特别的野马脱缰后，你正在关上马厩的门。

Lisa，我不仅是个马医，我还是个爱马者！当我看到好马，我立刻就坠入爱河。我相信一见钟情，因为这节省时间！我一看到你，Lisa，我一看到你眼中喜悦的泪水，爱，信任与臣服，我就在内心深处接受你为橘手党（the orange Mafia）的一份子了！

只有当我知道你绝对会上钩，而且无路可逃时，我才说：“不要上我的钩”！我不是对每个人都说的。我只对那些已经准备好的人说。他们还没有意识到，他们也许要晚一点才会意识到。

我看到了这一点。你上钩了，你对我死心踏地。现在已经无路可退。现在这会是你的整个世界。我就是你的家。只有当我绝对确定，明确无误，不存在你离开的可能性，当我看到你在融化与融解，我才会这样说。只有那时，出于大方，我才说“不要上我的钩”。当我知道Lisa完蛋了，我就可以承担这样说了！

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第三章